Адинатх: «Я – человек, влюбленный в жизнь»
Автор: Виктория Романенкова, главный редактор.
Интервью с Адинатхом – йогом, психологом, вегетарианцем, путешественником, гидом, переводчиком, организатором паломнических туров, духовных фестивалей и праздников.
Адинатх, Ваша жизненная позиция – «человек, влюбленный в жизнь» – это Ваше мировоззрение, оно родом из детства? Вы всегда таким себя ощущали или это понимание пришло как результат осознанной жизни?
Пожалуй, это ощущение было с самого детства. Вначале – на уровне воззрения, как результат воспитания родителей, которые зародили любовь к жизни и привили чувство благодарности за все, что имеем и понимание того, что все, что у нас есть, или чего мы лишены – это наш выбор, и некому предъявлять претензии или недовольства, только лишь как самому себе. Позже, воззрение переросло в поведение, когда жизненные обстоятельства поспособствовали это состояние ощутить на практическом опыте.
С таким пониманием жизни с детства Ваш выбор был предопределен? Я имею ввиду путь духовно – практикующего? С чего начался Ваш поиск? Какие книги, учителя, практики привели Вас к лайя – йоге в традиции Адвайта-Веданты?
Безусловно, все предопределено, но не определено на сто процентов.
Будущее многовариантно.
С самого детства у меня было нестандартное восприятие жизни, утонченное, которое я всегда ощущал изнутри, и по этому внутреннему ощущению и двигался, и продолжаю двигаться по жизни.
Мой так называемый духовный путь начался в возрасте около шестнадцати лет, когда я прочел книги Владимира Мегре из серии – “Анастасия”.
После этого, в моей жизни словно запустился маховик, который направлял меня все дальше и все глубже по неизведанным тропам познания моего высшего “Я”. Встречались на моем пути различные направления и учения.
Позже, это переросло в выбор моего дальнейшего пути по жизни, тем самым, я выбрал для себя специальность “психологию” – как мое высшее образование.
Во время обучения в ВУЗе были также встречи и знакомства с различными учителями, но неизгладимый след оставил в моей душе мастер парадоксальной мудрости – Ошо. Словно странник, испытывающий жажду, я погружался в чтение его книг, в медитации и в восприятие жизни в целом. Это все продолжалось на протяжении трех лет.
Разочаровавшись в трактовании и преподавании на тот момент такой науки как «психология», я увлекся серьезно изучением восточной философии.
В возрасте 22 лет я пережил очень глубокую духовную трансформацию.
Спустя некоторое время, в мою жизнь, как знамение свыше, ворвалась йога. Ранее я вообще не имел представления о ней, разве что на уровне физических упражнений, не более.
Ознакомившись немного с йогой, я лихорадочно искал в пространстве интернета заведения с йогической направленностью. На тот момент, а это был 2006 год, сфера йоги лишь только начинала проникать в пространство России – матушки. После долгих поисков, неожиданно, я оказался на странице сайта монастыря – академии лайя – йоги.
Когда я нашел данный сайт и изучил его описание, меня словно изнутри пронзила внутренняя молния. Так я оказался в пространстве высших недвойственных учений и со временем нашел своего мастера Адвайты – Свами Вишнудевананда Гири, у которого в 2010 году, в Индии принял посвящение, став карма – санньяси.
Это было Ваше первое путешествие в Индию? В 2010 году в Индии проходила Кумбха – Мела, тогда же Вы и приняли посвящение в карма – санньяси, это особый статус у духовно – практикующих, расскажите о нем.
Да, это была моя первая поездка в Индию, и так совпало, что на тот момент проходил один из самых массовых духовных фестивалей на планете – «Кумбха – мела», куда мы все были приглашены по благословению великого индийского святого Пайлота Баба Джи.
Об Индии можно рассказывать часами, и вряд ли, найдутся слова для описания того восторга и распахнутости сердца, которые я, да и многие другие участники фестиваля ощутили.
Индия – это всегда праздник души и спонтанность в каждом моменте.
Признаться, до моего приезда в Индию я ничего не планировал в смысле принятия каких – то духовных посвящений, а тут, неожиданно, на повестке дня обсуждался вопрос принятия духовного статуса и посвящения в карма – санньяси. На тот момент я не понимал, что данное посвящение из себя представляет, но когда Учитель озвучил принципы и смыслы – это вызвало глубокий отклик, понимание и внутреннее приятие – так как по таким смыслам и принципам я и до этого жил, а тут появилась уникальная возможность это еще как – то закрепить на энергетическом уровне посредством принятия данного посвящения. Так в мою жизнь и пришел Господь Шива, именем которого я и был наречен – “Адинатх”, что в переводе означает “Изначальный Владыка”, – одно из имен Господа Шивы.
Карма – санньясин следует 10 принципам (внутренним установкам, соблюдение которых помогают вести истинную духовную жизнь) Легко ли Вам жить в мирской жизни, согласно постулатам философии Веданты? Я имею в виду постоянный контроль эмоций, усмирение эго и ума, вегетарианство.
По правде говоря, когда все в вашей жизни происходит своевременно, нет внутренней борьбы и сожалений о чем – либо, и любой, принятый выбор для себя является результатом вашей внутренней зрелости и осознанности, тогда вся ваша жизнь проходит в ярких красках, и ваша душа пребывает в блаженстве и спокойствии.
Безусловно, для начала нужна внутренняя тренировка и практика, а со временем весь ваш жизненный духовный процесс трансформируется в состояние, где вам и не приходится прилагать каких – то особых усилий. Все происходит естественно, легко, играючи.
Что касается вегетарианства, то оно также ворвалось в мою жизнь абсолютно спонтанным образом в новогоднюю ночь 12 лет назад, когда я сидел за праздничным столом, изобилующим различными яствами, в том числе и невегетарианского происхождения. Как – то взяв вилку, я мысленно направился в сторону мяса. Как только вилка коснулась мяса, во мне как будто что – то щелкнуло, желание съесть мясо резко пропало, и я в тот же миг ощутил состояние единства между живым – неживым. Та волшебная новогодняя ночь махом стерла на клеточном уровне данную программу.
С тех пор, сострадание ко всем живым формам жизни – неотъемлемая часть моей жизни и с каждым прожитым годом это состояние углубляется.
На собственной практике я ощутил какое великое воздействие оказывает сострадание на психику, душу и жизнь человека в целом: ваше сердце, восприятие очень утончается.
На самом деле, ни о какой духовной практике не может идти речь, если человек не сострадателен. Пожалуй, с этой платформы так называемая духовность по – настоящему и зарождается.
Все великие мыслители, йоги, философы брали за основу данный метод на Пути к Богу.
Особое вдохновение на пути к состраданию оказали на меня жизнь и учение великого духовного индийского поэта и святого – Рамалинга. Эта великая душа для себя избрала и транслировала путь сострадания ко всем живым существам, как один из самых глубоких и коротких путей к Богу.
В результате, он реализовал самое высокое духовное состояние в человеческом теле, о котором лишь только можно мечтать – Радужное Тело. Растворившись в Свете, он достиг высшей и последней ступени трансформации человеческой природы – трансмутации в Бога.
Впервые Вы посетили Индию в 2010 году, и с тех пор, бывали там неоднократно, да и не только в Индии, Вы путешествовали по Непалу, принимали участие в коре на Кайлас, для чего нужны паломничества? Что дают они духовному искателю?
Да, 2010 год ознаменовал новый этап и ход моей жизненной истории. Все изменилось после принятия посвящения, я словно вошел совсем в другое пространство восприятия и понимания жизни в целом. Изменилась даже профессиональная сфера. Я активно начал путешествовать по местам силы Азии: Индия, Тибет, Непал.
Обычные путешествия перестали представлять для меня всякий интерес, и путешествие внешнее переросло в путешествие внутреннее. В этом, собственно, и заключается суть любого паломничества и ритуала: через внешнее проникнуть во внутреннее; через внешнюю форму войти во внутреннее измерение и пространство своей души и духа. Все ритуалы – это суть того, что должно быть проделано внутри себя. Паломничества или посещение различных мест силы, действительно, обладают особым воздействием и методом коррекции судьбы, если только ваше намерение исходит изнутри и ваша цель не в получении или запроса чего – либо, а, напротив, жертвования себя на алтарь своего высшего Я. Многие отправляются в паломничества с разными намерениями, и многие продолжают все еще идти, и идти. Таким образом, можно и не остановиться, и всю жизнь так и продолжать свои внешние паломничества, так и не дойдя до цели, а лишь каждый раз насыщая свой ум очередными переживаниями.
Когда каждый путник осознает значимость своего внутреннего паломничества – тогда его поиск прекратится.
Паломничество или любой ритуал можно рассматривать и использовать как инструмент, но не как костыль постоянства.
Поэтому лишь правильная мотивация способна вернуть ваш взор внешнего наблюдателя в наблюдателя внутреннего.
Адинатх, Вы мастерски проводите Пуджи, полностью погружаясь в сам таинственный процесс, и во все невидимые тонкости Богослужения, расскажите, где Вы обучались и каков сакральный смысл ведических ритуалов?
В любом действии главное не само действие, а присутствие собственного духа – то есть, чтобы мы не делали по жизни – мы должны делать это с душой, а не просто ради галочки. Когда речь идет о тонких, духовных и сакральных измерениях, здесь необходимо еще больше внутренней чистоты и присутствия.
Когда человек опирается на Бога и действует из его источника, тогда он становится проводником его энергии. Так сложилось, что для меня проведение Пудж обрело значимость и стало очень мощным инструментом поддержания себя в канале с Творцом.
Я нигде этому не обучался. Знаю лишь только, что мой прадед обладал этим даром и отпевал умерших в деревне. Вероятно, от него и передалось частично. Посредством пуджи я транслирую и выражаю свое внутреннее состояние Абсолюту. Пуджа или поклонение – почитание в исконном и глубинном понимании является на самом деле нашей благодарностью Абсолюту. Через Пуджи мы поддерживаем контакт со своим высшим Я.
Безусловно, можно поддерживать свою связь с Творцом, минуя все внешние формы, но практика показывает, что легче вначале концентрировать свое внимание через внешнюю, более доступную форму – так как невозможно обнять и познать Абсолют, минуя формы. То есть через малое, ограниченное мы познаем необъятное. Невозможно познать Бога минуя людей, растения и животных. Это все формы выражения Абсолюта и через эти внешние формы наша задача проникнуть во внутренние формы, смыслы и содержания. Пуджа или любой другой ведический ритуал построены на звуке: мантрах, гимнах, одним словом заряженных энергетических вибрациях, а, как известно, звук оказывает самое глубокое и быстрое воздействие на тонкую структуру человека. На звуке построена вся Вселенная и вся Вселенная дышит этим единым звуком. Звуки музыки бывают низко – частотными и высоко – частотными, грубыми или тонкими, разрушающими или исцеляющими.
От этого воздействия и будет зависеть функционирование вашей психики в целом. Во все времена для уравновешивания своего энергетического состояния во всех религиях применялись мантры и молитвы. Когда мы читаем или слушаем возвышенные вибрации, наши тонкие тела очищаются и гармонизируются, и мы обретаем вдохновение и спокойствие.
Через подобные практики наша душа возвращается из мира иллюзии в свой светлый Дом.
Может ли проводить Богослужение любой духовный практикующий или нужно иметь посвящение или благословение?
Богослужение может проводить только тот человек, который служит Богу, его смыслам и ценностям.
Служить Богу можно не только посредством Пудж. Каждый акт вашего действия и есть служение. «Служите людям – служите Богу», – говорил святой Сатья Саи Баба, то есть наша задача научиться служить тем силам и смыслам, которые способствуют человеку идти по пути к Абсолюту, другими словами – все, что нас приближает к Богу – это может быть богослужением, все, что способствует в нас всех раскрытию благородных качеств и смыслов – все это есть Богослужение. Вы начинаете служить Богу тогда, когда ваш Дух цветет и когда это происходит, в душе появляются немотивированные акты нежности и желания разделить это состояние с другими. Для этого Пуджи и проводят.
Можно говорить много на эту тему, но самое главное, что чувствуют участники этой церемонии и какое энергетическое поле создается в вашем присутствии. Если люди после Пуджи раскрываются и уходят в другом (измененном) состоянии духа – значит Пуджа была проведена должным образом и в правильном состоянии. Это и может служить неким посвящением Свыше и великим благословением.
Одного лишь посвящения недостаточно. Этим служением, возвышенным состоянием должна быть пронизана каждая частица твоей души. Только в этом состоянии можно передать все таинство Пуджи и быть настоящим проводником энергий Абсолюта.
Адинатх, сложно ли идти по духовному пути, находясь в материальном мире? В такую непростую эпоху – Кали-югу?
Духовный путь всегда сложен и тернист – это подобно хождению на острие лезвия бритвы.
Эпоха одна, а люди в ней все разные. У каждого человека своя внутренняя Кали – юга и от того, насколько она внутренне омрачена – такую окраску жизнь и обретает.
Материальный и духовный мир – это лишь умственные проекции нашего сознания. В современном мире слишком обострилось разделение и противопоставление между этими мирами. Из – за этих противопоставлений люди постоянно бросаются из крайности в крайность, принимая одно, отрицая другое и т.д.
В результате создается расщепленная личность, которая пребывает постоянно в борьбе с самим собой и со своими концепциями.
Духовный мир – это больше сфера непроявленного Абсолюта, а материальный – его проявленная форма.
Материальный мир – это лишь уплотненная форма духа. Одним словом – один без другого не существует, как дух без материи, как мужчина без женщины и т.д.
Если вы в духовном плане чисты, тогда и ваш материальный план тоже будет чист, либо будет очищаться и просветляться по мере вашей осознанности.
Разница лишь в том, что человек, вступивший на путь или идущий по нему уже не может служить тем смыслам и ценностям, которым служат обычные души (на пути становления). Это подобно игре: взрослые, как правило, уже не играют в детские игры; они просто переросли. Никто не отрицал и не подавлял – просто перерос. И у каждого финал этой игры наступает в свое время.
У любого действия есть лишь две мотивации: страха или любви, разделения или единства.
От этой мотивации зависит исход и плод ваших действий.
Нет смысла бежать из материального в духовное, и, наоборот. Нужно лишь каждое направление, каждый из этих аспектов жизни использовать как инструмент, взращивая и раскрывая их. Это подобно самолету, у которого два крыла. Именно за счет двух крыльев самолет сохраняет свое равновесие и движется к цели, так и человек, объединяя и раскрывая в себе оба начала, становится целостным и устойчивым на земле, что позволяет ему еще больше и глубже осуществлять свое служение.
“Одним словом один без другого не существует, как дух без материи, как мужчина без женщины “
Адинатх, нужно ли быть в паре духовному практику?
Извечный вопрос, который порождает очередное разделение: мужского и женского, духовного и материального.
Женщина – это материя, мужчина – это дух. Может ли существовать материя без духа или наоборот?
По – моему, ответ очевиден.
Нужно ли быть в паре духовному практику?
Определенно, да, и вот почему:
В абсолютном смысле мы все едины, и как мужчины, так и женщины в духе тоже едины, ибо у духа пола нет. Это все верно…
Существует также и относительный уровень понимания и проявления души, который и составляет это видимое разделение внутри пола между мужчиной и женщиной. Мужчина и женщина по природе очень различны, словно две неизвестные планеты, друг для друга. Чтобы познать эту неизвестную планету необходимо спуститься и вобрать в себя этот относительный уровень. Мы можем другого познать только через свою противоположность: мужчина через женщину, женщина через мужчину.
Задача не просто быть в паре, а реально осознать для чего и чему служат данные взаимоотношения. Когда духовный практик осознает истинную цель пребывания в паре – это означает, что он четко осознает, что настоящее духовное развитие может быть только в паре.
Это миф, что мы независимые и свободные. Мы с самого рождения связаны, но не нужно воспринимать эту связь как оковы, бремя. Напротив, эту связь нужно рассматривать как служение друг другу, как служение мужчины женщине, и, наоборот.
Одному развиваться практически не возможно, так как развитие и рост происходит только во взаимодействии со своей противоположностью, где каждый отшлифовывает через другого грани своей души, взращивая в себе: приятие, смирение, терпение, и другие возвышенные качества, без которых вообще никакая духовная жизнь невозможна.
Можно долго обсуждать эту тему, безусловно, разбирать много нюансов, но практика показывает, что взаимоотношения – это ахиллесова пята человечества. Мы не можем, не желаем, не умеем взаимодействовать с противоположным полом, так как это вскрывает нашу уязвимость. Чем больше мы раскрыты -тем больше мы уязвимы, а следовательно всегда есть риски падения и ошибок. Быть уязвимым – это мужество и быть в отношениях – это еще большее мужество.
Из – за неудачных партнерских сценариев люди преждевременно себе приписывают разные ошибочные выборы и роли, стараясь тем самым избегать друг друга.
Данный феномен избегания у многих воспринимается как желание или попытка уйти в духовность, в монашество и т.д., тем самым мужчины и женщины становятся излишне аскетичны, в результате чего отрываются от Земли и «витают в облаках»
Если ты целостен и гармоничен по – настоящему, то эта гармония лишь усилит твое проявление с появлением противоположного пола. Другой лишь будет продолжением тебя самого.
Хочешь увидеть себя настоящего – ты это сможешь увидеть через свою противоположность, а все остальное лишь философия. Научитесь служить друг другу, тогда двое станут одним целым, пребывая в единстве.
Шива без Шакти – труп.
Шакти без Шивы – хаос.
Влагой ее губ
Смыта его усталость.
Светом его глаз
Стерты его тревоги.
И изнутри нас
Снова глядят боги.
(Автор: Елена Вагнер)
Да, семейная жизнь – тоже аскеза, и порой, еще какая, развязывая старые кармические узлы, как – бы не навязать новых?
Как добиться гармонии и понимания в семье?
Любое взаимодействие с противоположными энергиями можно считать аскезой, а взаимоотношения в паре тем более.
Не нужно бояться строить отношения. Все, что из страха рождается – влечет к закрытости и недопониманию.
Все, с кем вы должны встретиться по жизни, вы с ними, непременно, встретитесь. Так чего же вы так переживаете?
Нужно не жизни и отношений бояться, а проживать свою жизнь тотально, из сердца на всех уровнях.
Чем вы более тотальнее будете и искреннее в отношениях – тем гармоничнее они у вас будут выстраиваться.
Когда речь заходит об отношениях, мы вольно – невольно касаемся главного: чтобы быть успешными и гармоничными в семейных взаимоотношениях, то в первую очередь, у вас должны быть гармоничные отношения с вашими родителями. Ваши папа и мама – это ваши первые Бог и Богиня. И пока вы не наладите отношения со своими земными Богами – вас не впустят в царство небесных Богов, а если и впустят, то только на поверхностном уровне ума, но не бытия.
Хотите гармонии?
Развязывайте свои кармические узлы с родителями, выходите из рамок родовых переплетений, и, тогда так называемое “счастье” – неизбежно, и каждый из вас начнет проживать свою жизнь, и творить свою судьбу.
Адинатх, как убедить людей изменить свое исключительно потребительское мышление, чтобы у нашей планеты было светлое будущее?
Никого ни в чем убеждать не надо. Все наши убеждения не работают. Только личным примером можно вдохновить человека на что – либо.
Не пытайтесь изменить других. Это не работает. Начните с себя, будьте примером для других и тогда человек сам решит идти в вашем направлении или нет.
Будьте собой, ибо все остальные роли уже заняты.
Будущего нет. Есть только настоящее. Пребывайте в настоящем моменте и служите энергиям просветления, тогда и весь мир изменится.
Ваши пожелания читателям Экологии мышления.
Желаю всем любви чистой, подлинной и возвышенной. Благодарите Бога за все, что у вас есть.
Благодарю Вас за интервью.
Конфиденциальность гарантирована