Васиштха – один из семи сыновей Брахмы, семи мудрецов (риши), рождённых его разумом, которые находятся в Джнана-локе и Махар-локе, погруженные в непрерывную медитацию на всевышний Источник.

Однажды Брахма, взглянув на свои творения, увидел, что человеческие души окутаны мраком невежества и влачат жалкое существование, истощая себя напряжённым трудом. Они умирают в надежде, что смерть принесёт им отдых и избавление от земных забот. Но, увы, этого не происходит: снова и снова они вовлекаются в непрерывный цикл бесконечных перерождений.

Глядя на это, Брахма решил: «Я отправлю в ним моего любимого мудрого сына Васиштху, пусть он поможет этим несчастным душам».
Тут же возник Васиштха, сияющий как полуденное солнце. Почтительно склонив голову перед Брахмой, он спросил:

– Чем я могу быть полезен тебе, о творец Вселенной?
– Мой дорогой сын, – сказал Брахма, – я посылаю тебя к людям в образе человека, который должен открыть им путь к свободе и Просветлению, чтобы их беспомощные души избавились от гнёта земных перевоплощений.
– Но весь видимый мир, включая меня самого, – отозвался Васиштха, – является частью божественной игры. В нём всё возникает и разрушается под действием высшей силы. Представления о рабстве и свободе иллюзорны и бессмысленны. Как может вечная душа быть ограниченной или несчастной?

Брахма знал, что чистая душа Васиштхи не осквернена влиянием несовершенного материального мира и потому ему чужда двойственность рабства и свободы, удовольствия и боли, горя и счастья. В нём жила совершенная душа, постоянно созерцающая духовную природу абсолютной Истины и счастливое единство всех душ.

Тогда Брахма решил изменить всезнание своего сына таким образом, чтобы тот смог понять состояние обычного человеческого сознания и помочь людям преодолеть боль и страдание. Воодушевлённый этой идеей, Брахма изрёк: «Утрать своё всезнание, сын мой».

Внезапно Васиштха забыл, кто он. Он даже не признал своего отца и спросил его:

– Скажи мне, кто я?
– Ты – Васиштха, мой сын, – ответил Брахма.
– Тогда кто же ты, мой господин?
– Я – Брахма, твой отец, создатель Вселенной.
– О, горе мне! – воскликнул Васиштха. – ТЫ говоришь, что я твой сын, но я в этом не уверен. Я чувствую, что мы словно чужды друг другу. Я – человек, лишённый твоих способностей и качеств. Помоги мне, отец, спаси меня! Направь меня и разъясни мою цель.

И Брахма объяснил ему, как постепенно, шаг за шагом, иллюзия обволакивает Сознание, заставляя его потерять свою память. Когда Васиштха понял это состояние, Брахма вернул ему память от Высшем «Я». Васиштха смиренно поклонился отцу и спросил:

– Чем я могу служить тебе?
– Иди на Землю, любимый Васиштха, и научи своих собратьев распознавать истинный путь и следовать ему.

Так человечество было благословлено присутствием риши Васиштхи. Согласно священным писаниям, этот мудрец жил среди людей очень долго и успел познакомить их почти со всеми духовными науками. Он и сейчас приходит на помощь к тем, кто искренне взывает к нему, и дарует им божественное знание.

Сам Васиштха так описывает свое происхождение в «Йога Васиштхе»:

«Вездесущее Сознание, или космическое Существо, сияет вечно во всех существах. Когда в этом космическом Существе возникает вибрация, рождается бог Вишну, так же как волна возникает на поверхности океана при волнении. От Вишну рождается создатель Брахма и начинает создавать во Вселенной бесконечное разнообразие живых и неживых, разумных и неразумных существ. И создается Вселенная, которая как будто никогда и не разрушалась.

Создатель видел, что все живые существа во Вселенной страдали от болезней и смерти, боли и страданий, В его сердце возникло сочувствие, и он искал путь, который мог бы увести живые существа от этого. Поэтому он установил на Земле святыни и благородные качества: аскетизм, милосердие, правдивость и добродетельность. Но этого было мало, все это давало только временное облегчение от страданий для людей, а не окончательное спасение.

Раздумывая над этим, Создатель создал меня. Он приблизил меня к себе и набросил завесу непонимания на мое сердце. Сразу же я забыл о том, кто я и какова моя сущность. Я молил создателя Брахму, собственного отца, показать мне путь из этих страданий. Потонув в страданиях, я не мог и не хотел ничего делать, я был ленивым и бездействующим.

В ответ на мои мольбы мой отец открыл мне истинное знание, которое мгновенно убрало завесу непонимания, которую он сам на меня набросил. Создатель сказал мне: «Мой сын, я спрятал знание, а потом открыл его тебе, чтобы ты мог ощутить его величие, потому что только тогда ты сможешь понять страдания невежественных существ и помочь им».

Вооруженный этим знанием, о Рама, я нахожусь здесь, и буду здесь до конца этого создания. В каждую эпоху Создатель желает и создает несколько мудрецов и меня — для духовного Просветления всех».

Далее в «Йога Васиштхе» говорится о том, как Васиштха встречается с мудрым вороном Бхушундой, который поведал ему о его воплощениях:

«В разные времена вселенные создавались разными богами — иногда это был Вишну, считающийся защитником, иногда Брахма, и в другое время это был Шива. Конечно, я помню мудрецов, как ты, богинь, демонов, королей недавнего и давнего прошлого.

О мудрец, уже в восьмой раз ты рождаешься как мудрец Васиштха, и в восьмой раз мы с тобой встречаемся. Однажды ты был рожден воздухом, в другие разы — ветром, водой, горой и огнем.

Все случившееся в этом цикле точно так же случилось в трех предыдущих циклах, но я помню события десяти таких циклов. В каждом цикле были мудрецы, провозглашавшие Истину и открывающие Веды».