Свами Вишну Девананда Гири – русскоязычный мастер Адвайта Веданты, духовный учитель в традиции Санатана Дхармы (индуизма). С 1995 года он читает лекции по философии Адвайта Веданты, им написано множество исследовательских статей и очерков, более 40 книг. Кроме этого, в течение двадцати лет Свами Вишнудевананда Гири разработал десятки программ по методам йогической практики. В 2010 году он был признан махамандалешваром в индуистском ордене Джуна – акхара (старейшем и самом многочисленном ордене Индии). Статус махамандалешвара – это высокий титул, знак признания духовной реализации и выдающихся достижений по распространению Санатана Дхармы и философии Адвайта Веданты.
Вопрос: Что происходит на тонком уровне, когда мы молимся?
Ответ: Призываются различные Божественные силы и эти силы входят в наше тонкое тело. И тонкое тело с их помощью благословляется, очищается, защищается в зависимости от того, кто призывается. Тонкий мир подобен интернету. Это тоже информационная область, только более тонкая. И чтение мантры подобно написанию адресной строки, адресу в строке браузера. Когда мы пишем адрес – найти. Что происходит? Приходит информация, масса информации. Таким же образом, когда мы читаем мантру, мы делаем посыл в тонкий мир, в духовное пространство. И в ответ на этот посыл приходит много разной информации. Если мы призываем Божественных существ – приходит посыл от Божественных существ. Но это мы должны делать с чистым сердцем, однонаправленным умом, в состоянии недвойственности и чистого видения. Вы не можете просто так призвать Божество, три раза прочитав мантру. Вы должны быть в контакте с этим Божеством, вы должны быть посвящены от своего духовного учителя. Вы должны по – настоящему знать его, любить его быть преданными ему, верить, тогда будет отклик. Без веры можно читать мантру сколько угодно, но отклика не будет. Есть такой рассказ. Один Брахман постоянно проводил обряды одной Богине, которой он поклонялся. Но он никогда не видел никаких откликов, ничего чудесного. Однажды к нему пришел нищий йогин. Он просто положил цветок на алтарь, и перед ним явилась Богиня, и Брахман сказал: «Какой-то нищий положил тебе цветок, а я столько обрядов провожу, пудж, подношений богатых. А ты не откликалась!»
Богиня ответила: «Этот йог сделал подношение с любовью и чистым сердцем. А ты все время пытался получить выгоду от меня, но на самом деле у тебя не было никакой преданности». Каждый получает столько, насколько он предан. По вере его.
Вопрос: Есть ли в учении Адвайты практика покаяния, раскаяния?
Ответ: Да, конечно. Праясчита называется. Праясчита означает, что если вы совершили что-то неправильное, вы можете раскаяться, искупить свой грех. Что такое грех? Грех-это какое-то нечистое состояние ума, омраченное состояние ума. Это поступок, который создал какую-то дисгармонию, нарушил законы Вселенной, создал какие-то неправильные причинно-следственные связи. Это как какая-то энергия опустилась до уровня темной. И она вошла в вашу судьбу и судьбы других. И она начала влиять на вашу жизнь. И для того, чтобы очистить эту энергию и уравновесить ее – нужно совершать добродеятельные поступки. То есть грех – это папа. А пунья – это заслуга и праясчита – искупление, раскаяние – очищает грех. И мало очистить грех раскаянием, нужно ещё накопить пунью – заслугу. Пунья – это чистая, хорошая, святая энергия. В потоке вашего сознания, в потоке вашей кармы. Человек, у которого много пуньи, имеет хорошую судьбу, крепкое здоровье, высокий интеллект, радостное состояние. Если у человека мало пуньи – у него все идет не так, всегда не удачи, трудности. И люди нуждаются в пунье, в больших заслугах. В масштабах человечества нельзя сказать, что человечество – это очень удачливая раса. Люди живут не очень долго, страдают, болеют, у них много нерешённых проблем. До сих пор не решена проблема голодающих, проблема воин и конфликтов межнациональных, межгосударственных, межрелигиозных; стихии природы часто им докучают. Они вынуждены тяжело трудиться, чтобы обеспечить свое существование. Все это указывает на то, что у человечества не так уж много заслуг. Допустим, с точки зрения какой-нибудь фантастической Божественной расы, посмотревшей на людей, человечество – низко развитая цивилизация. Человечество не овладело даже никакими альтернативными источниками энергии, не решило проблему перемещения во времени, пространстве, не решило проблему конфликтов. Всему человечеству нужно накапливать много заслуг для того, чтобы преодолеть свою карму. Праясчита нужна, когда мы совершаем что – то неправильное. Тогда мы можем пойти в храм, сделать подношения Божествам, попросить у них прощение. Спеть мантру прибежища, сделать поклон или пойти к духовному учителю, наставнику, откровенно с ним поговорить. Это называется открыть помыслы. Есть разные виды праясчит, описанные в ведических священных текстах.
Вопрос: В чем смысл жизни человека?
Ответ: В том, чтобы из человека стать садху. Духовным практиком. Чтобы из садху стать просветленным мудрецом – джняни. Чтобы из джняни стать совершенным – сиддхом. А из совершенного сиддха стать Божеством. То есть смысл жизни человека – в духовной эволюции.В познании духовной мудрости, в проведении Божественной воли.
Вопрос: Можно ли сказать, что у монахов смысл его жизни в монашестве, у мирян в мирянстве, у Гуру, мастера в том, чтобы обучать мудрости?
Ответ: Нет. Это со светской точки зрения допустимо, но с точки зрения Санатана Дхармы, Адвайта Веданты – нет. И у монаха, и у мирянина, и у Гуру – одинаковый смысл жизни.
Вопрос: Что такое счастье? И что людям мешает быть счастливыми?
Ответ: Счастье – это Бог. Сат – Чит – Ананда. Вот три слова на санскрите, которые описывают Бога. Бытие. Сознание. Блаженство. Другие слова: Сатьям, Шивам, Сундарам. Они означают: Истина, Благо, Красота. И любые другие попытки искать счастья кроме Бога – это тщетные попытки. Это попытки из состояния заблуждения. И что же мешает людям стать счастливыми? То, что они не в Боге. Они живут не в Боге, они в себе живут. Есть два способа жить. Первый способ жить – когда ты живешь в Боге. Второй способ жить – когда ты живешь сам в себе. Если ты живешь сам в себе, ты живешь в своем уме, в своем теле, в своей судьбе, в своей карме, в своих желаниях, в своих привязанностях, в своей личности, в своем характере. И карма тебя закабаляет. Ты, как в клетке живешь во всем этом. Ты живешь для себя, а не для Бога. Значит, ты нарушаешь космические законы Вселенной. Поэтому ты страдаешь. И все люди, материалистично – живущие, атеистично – живущие, живут для себя. Поскольку они живут для себя, они не могут быть счастливыми, потому что счастье – это Бог.
Но в тот момент, когда мы начинаем жить для Бога, жить не в себе, а в Боге, а жить в Боге означает пребывать в состоянии осознанности, и начинается это с созерцательного присутствия, вот с этого момента начинается счастье. То есть существует профанный мир – это мир материалистичной потребительской культуры. И есть мир сакральный, святой, Божественный. В сакральном мире есть вера, чистота, красота, гармония, любовь, сострадание, блаженство, игра, утонченность, возвышенность, чистое видение, единый вкус, Божественная гордость. Святые живут только в этом мире. Все это – Бог. Все это стопы Бога, скажем так, которые созерцают святые, мастера, учителя. И вот находится счастье, в этом сакральном измерении. Но, если человек живет в эго, в уме, ориентируется на тело, на материальное потребление, он не попадает в это пространство. Он не может быть счастлив по определению. Он может быть счастлив лишь некоторое время, получив какой-то объект, исполнив свое желание. Но это – быстроразрушимое счастье. Быть в боге, жить в боге, служить для бога, быть проводником Божественной воли, постигать Божественную мудрость – вот рецепт счастья. Почему люди не являются счастливыми? Всем ясно почему.
Вопрос: В век Кали – юги, (некоторые называют его веком «деградации и нетерпимости к чужой вере») возможно ли примирить и объединить все духовные школы мира на благо всех живых существ?
Ответ: Это невозможно. Чтобы это стало возможным, нужно чтобы все люди вступили на духовный путь, на путь святости. А могут ли они вступить на духовный путь? Нет, не могут. Потому, что души находятся в разной степени зрелости. Есть молодые, незрелые души, которые находятся в детском сознании. Есть старые, опытные, мудрые души. Есть души средней степени осознанности. И у каждой из них есть своя шкала ценностей, свое видение мира, свое понимание мира. Но, если все мы будем прилагать усилия в служении, будем проводниками Дхармы, то понемногу, ситуация может изменяться, если мы будем подключаться и помогать святым проводить божественную волю на своем уровне, усердно исполнять служение не для себя, а для Божественной воли. Если мы сами будем медитировать, очищать себя, то со временем земля может измениться. Она может даже стать райским местом уже в этой жизни. Продолжительность жизни увеличится, болезни уйдут, люди станут бессмертными, решатся все материальные проблемы, климат станет более мягким, элемент станут чистыми. Земля может стать чистой страной. Но, для этого нужно, чтобы все люди объединились, начали накапливать заслуги. Для этого мы каждый день проводим в монастыре медитацию « четырех бесконечностей». И мы просим всех присоединиться к нам с 21.55 до 22.00 по московскому времени.
Вопрос: Что бы вы пожелали современному человеку, духовному искателю? Какой путь ему выбрать, какие ценности, приоритеты привнести в свою жизнь?
Ответ: Современному человеку я бы порекомендовал изучать священные тексты ведической традиции. И принять их как свой авторитет. Очень важно иметь авторитет. Если мы возьмем Россию, то авторитеты, ценности только за последние сто лет менялись несколько раз. В 1905 году пели: «Боже, царя храни!» В 1917 году: «Долой царя, вся власть советам!». В 1991 году: «Долой советскую власть, долой коммунизм!» – демократия и европейские ценности. В 2010 году: «нам не нужна европейская демократия, нам нужно православие, самодержавие, народность!» За сто лет четырежды вектор ценностей был изменен. Могут ли люди быть счастливыми, может ли быть стабильное развитие государства, когда ценности так меняются? Почему они меняются? Потому, что на самом деле эти ценности не даны авторитетами, потому, что в современном обществе не существует духовных авторитетов. И общество, которое живет без духовных авторитетов, произвольно выбирает ценности, исходя из своего миропонимания или, исходя из каких-то своих выборов – это общество не стабильное. Поэтому начинать надо, прежде всего, с принятия авторитетов. Надо принять священные тексты как авторитет. Надо принять святых мудрецов, которые эти тексты передали, как авторитет. Допустим, меня в юности учили, что авторитет – это Ленин, а авторитетные тексты – это полное собрание сочинений В.И. Ленина. И что авторитетное учение и единственно верное – это марксизм-ленинизм. Но это все заблуждение, на самом деле. Потому, что люди не могут быть авторитетами для людей. Самые умные, какие бы они ни были. Авторитетами для людей могут быть Божественные существа. Мы в ведической традиции принимаем авторитет Божественных существ, Божественных мудрецов, авторитет священных писаний. И если человек примет для себя авторитетом священное писание, начнет жить в соответствии с ним, думать, действовать, он изменит свою карму и освободится от неведения. А после того, как святые писания приняты, как авторитет, святые мудрецы приняты как авторитет, постепенно меняется жизнь человека. Человек принимает духовного мастера, устанавливает с ним связь, начинает заниматься духовной практикой и вся его жизнь начинает двигаться в сторону духовной эволюции, духовной практики освобождения и просветления. Именно этого я и желаю всем.
Благодарю вас за интервью, Свами.
Конфиденциальность гарантирована