УСМИРЕНИЕ УМА
Автор: Свами Вишнудевананда Гири
(продолжение)
Риши Васиштха об усмирении ума
Когда риши Васиштха спросил бессмертного ворона Бхусунду, как случилось, что его тело не подвержено смерти, то Бхусунда наряду с прочим сказал следующее:
«Я не хвалю и не порицаю ни себя, ни других, и ничего в любое время. Мой разум не ликует по достижении чего-то, считающегося хорошим, и не впадает в депрессию, если получает что-то, считающееся плохим».
«Йога Васиштха», 6.2
Одним из критериев успешности вашей практики является то, что вы всегда счастливы. Это показывает, что вы все делаете правильно, поскольку в какой-то степени уже усмирили свой ум. Вы работаете со своим умом и научились умело с ним обращаться.
«Отсюда мое состояние счастья и здоровья».
«Йога Васиштха», 6.2
Если ваш ум счастлив, то и ваши праны находятся в гармонии, а если ваши праны в гармонии, то и ваше физическое тело крепкое – такова логика тонких тел. Если ум несчастен, его раздирают на части внутренние бесы. Один говорит: «Давай поспим», другой говорит: «Давай подумаем о женщинах», третий нашептывает еще что-нибудь. Но какая-то часть говорит вам: «Остановись! Ведь это все сансара! Тебе надо Бога достигать, иначе зачем ты здесь находишься? Какой тогда смысл во всем этом?» Ум раздирается на части, идет война ангелов с бесами внутри вас. Эфирное тело чувствует себя не очень хорошо, оно не знает, чью же сторону принять, кому отдать энергию. Физическое тело тоже себя не очень хорошо чувствует, если такое происходит. Поскольку эфирное тело не имеет разума, оно отдаст энергию тому, кто победит – ему все равно. Эфирное тело – это просто прана, а прана идет туда, куда идет ум. Такая внутренняя борьба может продолжаться бесконечно, и человек будет входить во все более омраченное состояние сознания. Но если ум усмирен, то все прекрасно! В этом случае сознание счастливо, все бесы связаны клятвами служить Дхарме и находятся на коротком поводке, доминируют внутренние ангелы, прана накапливается, жизненная сила растет, эфирное тело укрепляется, физическое тело становится сильным, устойчивым, обладающим иммунитетом, продолжительность жизни увеличивается – все это следствия умелого обращения с умом.
«Я отвергаю даже желание жить, поэтому мой разум не желает ничего, а находится в состоянии умиротворения и гармонии».
«Йога Васиштха», 6.2
Умиротворение и гармония означают, что все ваши внутренние сущности «договорились», они слились в одно целое. Ангелы усмирили демонов, то есть мудрости усмирили клеши. Демоны дали клятвы служить Дхарме и только Дхарме, и без команды ангелов не делать ни шагу. А сами ангелы утвердились в пустотном пространстве осознавания. Все разнообразные части вашего «я» слились воедино, стали чем-то одним, целостным. Вас больше не раздирают противоречия. У вас больше нет сильных дуальных разграничений: это однозначно плохо, а это однозначно хорошо; это однозначно добро, а это однозначно зло; это однозначно правильно, а это однозначно неправильно; это однозначно хороший человек, а это однозначно плохой человек. Вы уже не пребываете в таком детском восприятии мира. Все это слилось в один целостный конгломерат, и это все – одно великое добро, основанное не на понятийных суждениях ума, а на сущности бхавы и осознавания. Все то, что было многообразным и разрозненным в вашей душе, стало гармоничным и целостным, оно обрело свою структуру и превратилось во что-то прекрасное – в янтру, в мандалу. Все части такой янтры равноудалены от центра, то есть от естественного состояния. Все понятия, мысли и энергии теперь связаны с этим центром, а не действуют сами по себе. Словно множество глупых слуг нашли своего хозяина и окружили его, создав вокруг него красивую фигуру. И сами эти слуги стали благоприятными, умиротворенными господами. Такое состояние – признак умелой тренировки ума.
Некоторым приезжающим в монастырь он представляется волшебным местом, где они смогут войти в нирвикальпасамадхи, выделить тонкое тело в астрал и получить разные мистические опыты. Такие детские представления о духовной практике не совсем соответствуют действительности. Это не такое место. Монастырь – это школа, где вас в первую очередь обучают работать с умом. Все тонкие магическимистические вещи даже рядом не стоят с искусством усмирения ума, потому что если ваш ум усмирен, то все это в нужное время приходит само собой.
Я видел много разных не совсем адекватных экстрасенсов, которые имели различные опыты, совершали выходы в тонком теле, но их ум не был усмирен, поэтому во всем этом не было никакой пользы. Даже голодные духи перемещаются в астральном теле и видят будущее – это тоже можно назвать мистическим опытом, но это им никак не помогло в освобождении. Они по-прежнему испытывают алчность, привязанность, себялюбие и прочие нечистые состояния.
Когда мы начинаем усмирять ум, происходит настоящее волшебство, настоящее чудо, потому что усмирение ума обязательно ведет к освобождению от себялюбия, от эго. А именно себялюбие и эго являются корнем связанности в сансаре и всех остальных проблем.
«Я вижу единую сущность во всем: в куске дерева, в прекрасной женщине, горе, травинке, во льду, огне и пространстве. Меня не беспокоят думы, что я должен делать сейчас, или что будет завтра утром. Меня не волнуют размышления о старости и смерти, стремление к счастью. Я ничего не считаю своим или не своим».
«Йога Васиштха», 6.2
Когда ум усмирен, то созерцание, естественное состояние наступают как бы сами по себе, потому что как только ум усмиряется, появляется созерцательное присутствие. Но если вы пытаетесь практиковать созерцание с неусмиренным умом, то даже если вы очень талантливы и кое-что понимаете в тройной санкальпе, в бхаве или в пространстве, этот неусмиренный ум постоянно будет выдергивать вас из естественного состояния. Вы только погрузились, начали выполнять сложную садхану объединения с чакрами, но если внезапно происходит какая-то ситуация, вы сразу же забываете и созерцание, и санкальпы, потому что ваш ум тут же проявляется. И тогда все эти сложные практики не работают, потому что неусмиренный ум все портит. Но если ум усмирен, то вы воспринимаете все равностно, вы всегда находитесь в созерцательном присутствии, вы от него далеко не уходите, ваш ум не уводит ваше внимание в сторону.
Анава-йога, вишварупа-йога, драштайога – это малые йоги праджня-янтры, которые призваны усилить вашу практику. Прапаттийога также считается одной из малых йог, принадлежащих праджня-янтре. Это йога отбрасывания себя, сострадания, любви и самоотдачи. Она очень важна. В лайя-йоге есть десять ачар, то есть принципов: адвайтачара, сахаджачара, самайячара, упайячара, садачара, тапачара, сиддхасвеччхачара, дивьячара, даршаначара и бхритьячара. Бхритьячара – это другое название прапаттийоги. Если вы постигните бхритьячару, вам будет очень легко даваться садхана, вы будете легко выполнять длительные практики, для вас не составит сложности следовать монашеским обязательствам. Ваше себялюбие будет искоренено, а вместе с ним будет устранена коренная причина страдания.
Проводя аналогию с современной жизнью, можно сказать, что сознание – это сложная виртуальная реальность, а себялюбие подобно вирусу или неправильной программе, которая сильно тормозит работу общей системы, а многие функции вообще блокирует. И пока ее не удалить, с системой ничего не получится сделать, потому что вредоносная программа будет постоянно препятствовать ее нормальной работе. Но если эта программа удаляется, то работа всей системы восстанавливается.
К чему приводит себялюбие? Оно приводит к страданиям как в этой жизни, так и в следующих. Понять, что вы сами являетесь творцами своих страданий – это первый шаг к тому, чтобы искоренить себялюбие. Страдание на самом деле приходит изнутри, оно порождается себялюбием и эгоизмом. Но если вы не проводите тщательного анализа ситуации, то кажется, будто бы страдание приходит извне. И тогда появляется понятие виноватого, находится какой-то внешний враг, какая-то внешняя причина, например: плохая погода, другой человек, обстоятельства. Но это заблуждение, потому что корень страдания кроется именно в эгоистичном воззрении, в себялюбии.
Надо понять, что именно себялюбивые мысли создают такие причины, которые порождают следствия в виде страданий. Это подобно тому, как вы пускаете стрелу, но делаете это как-то неосторожно, поэтому она ранит вам ногу, то есть вы сами создали причину своего несчастья. Все страдания, которые есть в этом мире, действительно порождаются нами самими из-за ложного воззрения, основанного на себялюбии. И когда вы понимаете это, вы делаете первый шаг к тому, чтобы освободиться от такого ложного воззрения.
«Я знаю, что все вокруг всегда и везде – единое космическое Сознание. Вот такие секреты моего счастья и здоровья».
«Йога Васиштха», 6.2
Васиштха задавал Бхусунде вопросы о его бессмертии. Он был очень удивлен тому, что тот прожил многие кальпы, не умирая даже в пралайю. Бхусунда говорит, что все дело в таком неэгоистичном воззрении.
«Надежды и ожидания не затрагивают меня. Даже когда вещь стара и изношена, я смотрю на нее свежим взглядом, будто она новая. С теми, кто счастлив, я счастлив, а с теми, кто горюет, я разделяю их горе, сострадаю им, но сам я ничем не окрашиваюсь. Что бы я ни делал, это не загрязнено желанием или чувством эго. Поэтому я не теряю голову ни тогда, когда могущественен, ни тогда, когда беден и прошу милостыню. Меня не беспокоят ни богатство, ни несчастье, когда они выпадают – я смотрю на них как на равные».
«Йога Васиштха», 6.2
На самом деле, это величайшие упадеши Бхусунды по прапаттийоге (йоге отбрасывания себя), поэтому их следует глубоко осмыслить.
Действуя эгоистично, вы сами себе создаете препятствия в духовной практике. Ваши мысли формируют эгоистичные намерения, и такие намерения создают соответствующие тоннели реальности, в которые вы неосознанно себя смещаете. Поскольку сознание обладает способностью непрерывно генерировать реальность и поддерживать ее, то постепенно происходит закрепление в таком эгоистичном видении.
Сознание можно уподобить океану, а мысли – пузырям, которые появляются на его поверхности. Зеркало нашего сознания постоянно генерирует определенные мысли, это происходит на очень тонком уровне визуализации. Например, если вы о чем-либо подумали, то мгновенно всплывает какая-то тонкая картинка. Возможно, ваш ум ее даже не осознал, но она уже начала свою работу. И когда вы порождаете эгоистичные мысли, то создаете множество соответствующих образов, которые, наслаиваясь друг на друга, устанавливают между собой сложные ассоциативные связи. Со временем они перерастают в целый тоннель реальности, который образует кармическое видение, и это кармическое видение в свою очередь начинает оказывать влияние на вас. То есть получается такой парадокс: вы сами создали кармическое видение, а теперь оно влияет на вас! Другими словами, если в потоке вашего сознания накапливаются однородные мысли, то со временем они становятся настолько сильными, что уже сами начинают влиять на вас, меняя ваше настроение и ваше воззрение.
Когда у человека есть привязанность и себялюбие, то его ложное «я» словно находится на троне в царстве его мироощущения. А когда на троне находится эго, человек постоянно совершает неправильные действия, создавая таким образом различные виды нежелательных кармических отпечатков. В будущем эти кармические отпечатки обязательно принесут свои плоды, независимо от того, хочет он этого или нет. Это подобно тому, как саженец розы со временем превратится в куст, на котором расцветут именно розы; наивно ожидать, что вместо роз на нем расцветет сирень. Все происходит строго в соответствии с законом причин и следствий: что посеешь, то и пожнешь.
Задачей практики является изменение состояния ума на позитивное и неэгоистичное. Когда вы меняете состояние себялюбия на состояние сострадание, любви и приятия, то вся работа негативных частей ума разворачивается в другую сторону и становится позитивной.
Конфиденциальность гарантирована