Интервью с отцом Евмением (декабрь’14)

Интервью с отцом Евмением для журнала Материя мысли.

Автор: Мария Московская, редактор.

Интервью с уникальным человеком, которому удается соединять религиозное видение, исследование духовных практик различных традиций и методы практической психологии. Его личность – одна из самых ярких в современной РПЦ

С отцом Евмением мы побеседовали на тему мистического христианства, которое так притягательно сегодня для многих искателей Истины. Признаюсь честно, у меня – до определенного момента в жизни – было представление о христианстве как о чем-то мрачном и несовременном. Но сейчас я вижу, что оно – яркое и радостное. Это понимание также пришло через изучение восточных традиций, в частности – индуизма и буддизма. Мне в очередной раз повезло пообщаться с удивительным человеком, беседу с которым и представляю вашему вниманию.

Отец Евмений, как опыт других конфессий помогает Вам в пастырско-миссионерской деятельности?

Мою деятельность я вряд ли могу охарактеризовать как пастырскую и миссионерскую, потому что в настоящее время, в большей степени, я – исследователь. Если у миссионера есть задача – донести информацию о своей религии, вере, до других людей и привести их в свою церковь, то у исследователя такой цели быть не может. Исследователь не знает заранее результатов своего исследования. Если он подбивает под заранее заданный «правильный» результат все, что получает как информацию для своего исследования, – он не исследователь вовсе.

Безусловно, для меня было удивительным открытием и откровением изучение глубин разных религиозных традиций. Выдающийся философ Г.С. Померанц сказал, что «в своей глубине они ближе друг к другу, чем каждая из них в своей собственной поверхностности».

Религиозные традиции коррелируют друг с другом в своих глубинных откровениях, что опытно открывается в процессе Бого- и самопознания. Религиозная оболочка, т.е. догматические термины, авторитеты, у них разные, но в Сутевом мы можем увидеть Единое Неизреченное Откровение. Бог, Предельная Реальность (как называют Его философы), ни один народ на земле не оставил без Своего откровения. Он «просачивался» через различные культурные пласты, посредством тех людей, которые готовы были принять это Откровение и передать его другим. Такие люди были и в Индии, и в Китае, и в Средиземноморье.

Задача исследователя – декодировать, перевести Откровение с Божеского языка на человеческий, т.е. научиться видеть и понимать, о чем говорили мудрецы и святые, на языках своих культур. И, безусловно, исследование китайской традиции, исследование индийской традиции в этом плане расширило и углубило горизонты моего познания этой самой Реальности и сказочно обогатило мой мир. Обогатило в деталях, но не в Сутевом. Сутевого Откровения Христа для моей жизни вполне достаточно. И по сегодняшний день, Христос и Его откровение о Внутреннем Царстве, есть, и остается ядром моего мировоззрения. И уже из этого ядра я начинаю смотреть на другие грани, играющей различными красками и звуками, реальности.

Приведу метафору: представьте себе земной шар, и наша задача – пробраться к ядру. Вот, один человек идет из Китая к этому ядру, другой из Италии, трений из Твери. Рано или поздно, все они встретятся…

Все религии ведут к одному…

Это выражение в сути своей верно, но человек имеет право произнести его, если хотя бы одним из путей он дошел до Сути. Китайская пословица говорит, что лучше копать одну глубокую ямку, чтобы добраться до воды, чем параллельно пять. Для искателя актуален вопрос о глубине исследования. Если человек хотя бы одну религиозную традицию исследовал до Сутевых основ, то остальные ему станут понятны. Если ты имеешь высшее образование в одной области, то второе высшее тебе будет получить гораздо проще, потому что у тебя есть главное – навык исследователя, т.е. способность к анализу и синтезу.

Получается, люди, которые не докопались, обречены, что ли?

Для таковых важно в своей жизни встретиться хотя бы с одним человеком, который является носителем одной традиции цельно, глубоко и последовательно. В этой встрече – венец духовного поиска. Если ты встречаешь в своей жизни учителя, который эту Суть несет в себе, то через его традицию, через его символы, через Писания, которые для него авторитетны, ты можешь открыть это Измерение. Но в данном случае открытие передается не по принципу вербального академического знания, а посредством преданности и любви к учителю. Если ты предан учителю и любовью открыт на него, то весь поток того, что открыто ему, достается и тебе. Посредством этой любви, тебе открывается целая бурлящая река, которая втекает в тебя, и тогда, даже по одному глотку, ты узнаёшь, что такое вкус ключевой воды.

Этим летом после поездки по Европе я с огромной радостью и удивлением открыла для себя созерцательное измерение мистического христианства, которое широко представлено на западе в центрах христианской медитации, монастырях разных католических конгрегаций. Медитативные глубины, оказываются, легко обнаруживаются и в христианской традиции.

В любой религиозной традиции нужно различать три составляющие: первое, это религиозно-обрядовый компонент: храмы, богослужения, символика, образы, иконы и т.д. Второе: философско-догматический компонент. Это догматика, этика, философия, то есть, мысль, которая следует из данного в этой религии откровения. Известно огромное количество богословов и философов как в христианстве, так и в других религиях. Это те, кто достаточно точно перевели с языка священных писаний на язык логики сумму откровений, изложенных в той или иной традиции. Эти два измерения, безусловно, важны. Они являются необходимыми вехами на пути исследователя, ищущего. И есть еще очень важная вещь – это мистическое измерение. В православии, например, оно представлено старцами. Это люди, которые в академическом смысле не всегда были слишком подкованы, но они опытно, через молитву, через аскезу открывали для себя Бога и писали из своего опыта Богопознания.

В качестве примера можно привести православного старца Силуана Афонского. Он простец, не был образованным, в академическом смысле, человеком. Его писания казались для современников настолько примитивными, что архимандрит Софроний Сахаров (который был академическим богословом, прекрасно знал Восток, тем не менее, принял Православие), приехал к старцу на Афон, чтобы затем своим современникам объяснить академическим языком то, о чем Силуан говорил такими простыми словами. Софроний взял дневниковые заметки старца и на их основе написал целую книгу, которая до сих пор является ключом для богословов и мистиков других традиций к православному мистическому опыту.

Мистическое измерение в католической традиции жило тонкой-тонкой струйкой. Его даже не называли мистическим, это слово было пугающим, инородным, поскольку мистики опытно открывали то, что могло входить в догматическим противоречием с учением Католической Церкви. В числе известных авторов этой традиции можно назвать Мейстера Экхарта, Иоганна Тайлера, Жанну Гийнон. Они находились на грани, балансировали, рискуя со своими откровениями быть изгнанными из церковной структуры как еретики. Тем не менее, им удалось удержаться там и впоследствии стать признанными богословами.

Отец Джон Мейн, увидев, что мистическое измерение в католичестве утеряно в середине 50-х гг. прошлого столетия, внедрил в католичестве практику медитации. На христианском языке медитация – это процесс, когда человек входит в Присутствие Божье, совлекшись мышления, совлекши думанье.

Он говорит об этом, как о практике созерцания.

Да, именно так. А когда речь идет о созерцании, мы обычно представляем, что надо что-то представить и созерцать эти представления ума, как, например, духовные упражнения Игнатия Лойолы. На самом деле, практика созерцания – это вхождение в Божественное Присутствие в предельной обнаженности души, когда созерцаемое и созерцающий становится единым целым, переживают единение подобно тому, как река переживает слияние с океаном.

Кстати, у отца Джона был Гуру.

Да, он обучался у восточных учителей, у Гуру Свами Сатьянанды. Сама практика созерцания в 50 гг. переживала в католичестве серьезный кризис и была утрачена. Ему же удалось аргументировать и показать красоту созерцания, или медитации догматическим языком католического вероучения. И сегодня существуют центры христианской медитации по всему миру, при храмах или в братствах, куда люди могут приходить и практиковать медитацию. Один из таких центров в Окланде, Калифорния, я посетил несколько лет назад. В эти центры могут приходить не только католики, но и люди других религиозных традиций – буддизма или индуизма, например.

Слова разделяют людей, молчание объединяет. Как только мы выходим на поверхностность, на уровень слов, мы вдруг обнаруживаем, сколько между нами различий. Но когда мы молчим, словесные стены между нами отсутствуют. И вот эта практика созерцания является поводом для встреч разных людей с опытом переживания Бога без того, чтобы вступать в полемику. Отцу Джону удалось обосновать для Римского Папы необходимость медитации, и на сегодняшний день у медитативных практик в католичестве, как и у харизматического движения, есть свое законное, благословленное главой Римско-Католической церкви, место.

А почему в нашей стране это как-то отодвинуто на задний план, называется ересью?

Слово «созерцание» больше прижилось в католической церкви. Православие достаточно категорично и критично к любым иным религиозным традициям и к любой иной духовности. Поэтому, как только дело «пахнет Востоком», батюшки (совершенно справедливо!) к этому начинают относиться настороженно. Но если мы просто изменим слово «медиация» на слово «исихия» (древняя практика исихазма), то возвращаемся к опыту тех отцов-пустынников, которые практиковали Иисусову молитву, совмещая ее с дыханием. На вдохе человек произносит: «Господи Иисусе Христе», на выдохе: «Помилуй меня, грешного». Когда ты очень долго произносишь одну и ту же фразу, её смысловая составляющая затирается, и ты просто с дыханием совмещаешь дыхание Бога. И вот совмещенное с дыханием переживание Бога является исихией, поэтому дорогим читателям хочется просто порекомендовать исследовать эту область и не пугать словом «медитация» православных священников.

Откуда такая настороженность? Сегодня Россия достаточно ксенофобная страна. Здесь всего инакового боятся. Ну, к тому же, традиционно Православие сильно охраняет свою самобытность, свою верность корням.

А что Вы можете сказать о медитативных практиках применительно к православию?

Если речь идёт непосредственно о практике исихии, то она существует и имеет своё место в Священном Предании. Вряд ли её практикуют в обычном православном храме или в современных монастырях. Наверняка есть священники, монахи, которые, отрешась мирских дел, занимаются именно этим «умным деланием» (это ещё одно название этой практики). Ум и сердце соединяются в словах молитвы и затем, сочетаясь с дыханием, молитвенник переживает несравненное и неописуемое словами присутствие Божества.

По сути, Христос был не столько проповедником моральных догм, но учителем созерцательных практик: «Остановитесь и познайте, что Я – Бог!» (Пс 45:11)

«Остановитесь и познайте, что Я – Бог!» – эта заповедь прозвучала в Ветхом Завете. Есть еще прекрасные слова Христа, которые указывают на созерцательное измерение жизни, когда он говорит своим ученикам: «Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас». (Ев. от Иоанна 10:30, 14:20). Т.е. Он говорит тем самым: «Я в Боге (нахожусь), вы – во Мне (находитесь), и мы все, соответственно, в Нем». Бог не есть отдельный объект или отдельное Существо где-то во Вселенной, находящееся среди звезд и планет. Тогда можно было бы найти его местоположение…

А такого местоположения и нет…

Получается, что нет. Иначе надо было бы указать, где это, к примеру, в районе Сириуса или Альфа Центавры находится Царствие Небесное. Если же мы говорим, как и утверждают христианские мистики, что Бог – это не «объективность», а моя глубочайшая субъективность, т.е. глубинное переживание внутри меня самого, Суть моей сути, Глубина моей глубины. Царствие Небесное, которое во мне, – это и есть измерение, в котором можно обрести Бога. Один из православных мистиков, преп. Исаак Сирин так буквально и сказал: «Постарайся войти во внутреннюю клеть твою и узришь клеть небесную. И первая и вторая – одно: одним входом входишь в обе. Лествица в Небесное Царство находится внутри тебя: она существует таинственно в душе твоей. Погрузи сам себя в себя и найдешь в себе ступени, которыми возможешь совершить восхождение».

Бог, безусловно, внутри, но мы-то сами живем на поверхности жизни и ищем Его где-то во внешних предметах. И в этом смысле, человек, который гонится за богатствами, человек, который ищет большой и чистой любви, или человек, который падает в наркотики, – это человек, который, в конечном счете, ищет Бога.

Проживая из этого опыта, о котором Христос сказал: «Я и Отец – одно», мы смотрим на эту жизнь, на эти материальные формы уже из состояния осознанности, т.е. мы понимаем суть вещей, нам открываются какие-то творческие состояния, мы пребываем в теснейшей гармонии с Божьим замыслом.

Христос говорит «остановитесь и познайте». Нужно выйти из беличьего колеса?

Безусловно; важна и необходима остановка. Важно обращение внутрь. Еще Христос говорит вот о чем: «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Матф. 6:21). Внешнее христианство, утвердившее свой авторитет на этой земле, было слишком занято достижением внешних результатов, успехов: политическая власть, произведения искусства, колоссальные соборы…

…Больше прихожан…

Да, больше людей, обращенных, которые придут в эти храмы. Мы очень часто забывали о том, что без внутреннего измерения все это не имеет никакого смысла. «Ищите прежде Царства Божьего и правды Его, всё остальное приложится вам», – так говорит Христос.

Вот этот поиск в православной и в католической традиции направлял людей во внутреннее движение. Христос предлагает нам обратиться к Отцу, «который в тайне. И Отец, видящий тайны, воздаст тебе явно».

Многие православные люди не улавливают сутевой смысл слова «обратиться». А его изначальное семантическое значение – обернуться. Т.е. наше внимание чаще всего направлено вовне, мы же обернулись и направили его внутрь. И поначалу, это обращение внутрь может показаться тягостным, тяжелым. Ведь мы даже не знаем, что там, внутри. Иногда это чревато ощущением скуки, иногда кажется, что там ничего интересного вообще быть не может. Но здесь необходима практика, необходима усидчивость, необходимо настойчивое движение по этой территории Божественного Мрака. По принципу «я не знаю, что это, что я переживаю, не знаю, как это понимать, как это чувствуется; но я иду туда для того, чтобы открыть Бога, Которого Христос называл Отцом».

«Хочешь быть счастливым – будь им». Многие возмущаются, мол, легко сказать. Что мешает быть счастливыми прямо сейчас?

Кому?!

Ну, тем, кто возмущается.

В современной психологии есть такое прекрасное слово, которое сегодня, как говорят, трендовое – «целостность». О какой целостности идет речь? О целостности ума и сердца. Об их единении с нашей телесностью. О единении всего этого человеческого существа с Богом. И вот как только я пускаюсь в это беличье колесо, как вы выразились, в поиск и погоню за чем-то, что может меня удовлетворить, то никогда я не восполню себя. Ни одна покупка не наполнит нас. И я возвращаюсь к себе, как только я задаю этот традиционный вопрос для Востока «Кто я?», а преп. Серафим Саровский рекомендовал задавать еще вопрос: «Где я?», т.е. где я сейчас? Если я здесь и сейчас нахожусь, то в настоящем моменте Бога достаточно. Тогда эта обращенность, возвращенность меня к себе самому, дает не иллюзорное, теоретическое ощущение счастье как сопричастности к чему-то. Это мощное переживание. Я здесь, я человек, во мне искра Божества, и, в то же время, «вся полнота Божества телесно» во мне. И уже из этого светлого, глубокого настоящего рождается что-то большее. Тогда счастье, которое я обрел в своей целостности, может распространиться на пространство вокруг меня.

Это некая удовлетворенность тем, что есть вокруг?

Это некая удовлетворенность тем, что переживается как единение внутреннего и внешнего. Счастье, когда я целостно сопричастен всей жизни, внутренней и внешней. Когда я нахожусь в полном согласии с тем, как реальность выражена и как она в настоящий момент проявляется. И вот это чувство жизненности, начинает, постепенно усиливаясь, излучаться на людей, которые окружают меня.

Название нашего журнала «Материя мысли». Оно как бы говорит: «Сознание определяет бытие». Как получается, что мы своими мыслями создаем свою реальность?

Ну, это такие простые вещи. Если я говорю, что во мне недостаточно знаний, чтобы что-то осуществить, то, на эту декларацию недостатка, жизнь отвечает как на запрос. Жизнь говорит: «Хорошо, в тебе недостаточно». Если я говорю: «я слишком маленький человек, чтобы обучать чему-то других, во мне недостаточно опыта». Жизнь нам отвечает: «Хорошо, маленький». Если я повторяю мантру «денег нет» минимум 10 раз в течение дня, то каким-то парадоксальным образом, мой кошелек оказывается пустым.

Если у тебя нет денег, но ты говоришь, что деньги есть, ты утверждаешь то, что является желаемой для тебя реальностью. Это не отрицание реальности, а это некоторая пульсация в сознании, которая создает реальность вокруг тебя. Авторы фильма «Секрет» несколько лучше меня с этим разбирались. Квантовая физика тоже знает об этом секрете. Более-менее логически понятное объяснение этому можно найти, но мы до конца так и не узнаем, как это возможно, пока не начнем опытно действовать, исходя из утверждения, приняв на веру, что нашими мысли мы создаем реальность как полезное предположение.

Это очень близко к тому, что в современной психологии названо позитивным мышлением?

Да, безусловно. К примеру, женщина выходит утром из дому на работу с убеждением, что ее никто не любит. Посмотрите, какое у неё выражение лица, посмотрите, какая вибрация идёт от нее, как она одевается. Какой отклик, который она создает своей вибрацией, она вызывает у окружающих людей: «Меня никто не любит. я никому не нужна, я недостойна любви». И она находит тысячу подтверждений в течение дня, месяца, года, что так и есть.

Когда мышление меняется, когда она, хотя бы на вербальном уровне, начинает произносить те или иные позитивные утверждения о себе, позволяет себе любоваться собой, использовать все эти косметические штуки. Тем самым, она сама себе проводит сеанс индивидуальной психотерапии. Тем самым, она входит в состояние. И мир откликается, поскольку она начинает лучиться красотой и любовью.

Глубинная жизнь души – очень интимное дело, делиться этим другими – чревато: легко быть не понятым. Но иногда так хочется.

Если у человека есть какой-то опыт переживания – особенно если это как вспышка. К примеру, человек только что открыл для себя Бога, получил опыт веры – полюбил Христа, принял Его в свою жизнь как Спасителя (у православных такое после причастия бывает), чувство, что Господь в тебе, а ты в Боге; – вот в этих состояниях сразу хочется всех обратить, всех втянуть. Пригласить своего друга, соседку, родителей. Каждая встреча человека с Запредельным – уникальна. Поэтому не факт, что, если ты получил обращение здесь, то такое же переживание именно здесь сойдет и на другого человека.

Но потребность делиться – неизбывна. Поэтому, если мы пережили нечто, при возникшем желании поделиться этим с другими людьми, необходимо внимательно смотреть, на каком уровне находится наш собеседник, насколько и в каком количестве он мог бы причаститься нашего опыта. Насколько он готов это услышать нас, не сказать в ответ, что «тебя-там-куда-то-втянули», или на «тебя повоздействовали», или, что «это какое-то безумие». Насколько человек готов услышать наши глубины, наши Сутевые переживания, то, что находится в нашем сердце?

Вообще, к желанию поделиться своим внутренним миром, современный человек малоспособен. Мы привыкли делиться внешними достижениями: кто чего купил, кто куда поехал, у кого сколько денег.

Если человеку интересно ваше сердце, то это будет заметно, обнаружено в личном общении. Если нам интересен внутренний мир человека, можно просто спросить его: «Что с тобой происходит?.. Что тебя сегодня волнует?.. Как у тебя с любовью, есть ли у тебя любимый человек?.. Что ценного дали тебе твои родители?.. Кто больше других в твоей жизни поддержал твою уникальность?..». Когда мы начинаем говорить на таком языке, собеседник раскрывается, и тогда у нас есть шанс поделиться и тем, что есть в нашей душе. Но поделиться как своим опытом без попытки другого человека втянуть или в это обратить.

Миссионерство слышания сегодня гораздо эффективнее миссионерства проповеди. Тот, кто тебя выслушал, понял и поддержал, без попытки, используя эту открытость, впихнуть, пусть даже самую правильную религиозную концепцию, становится самым главным человеком в жизни. Этот опыт, что ты увиден, услышан и понят, по яркости своей, не может затмить никакое иное переживание. Поэтому духовность я понимаю не как воздействие своими «духовными мыслями» на душу другого человека, а наоборот максимальное благоговение к его уникальности, Т.е., у меня нет желания продвинуть своего Бога в тебя. Я благоговейно смотрю на тебя и любуюсь тем, как Бог действует в твоей жизни. И когда я увидел эти струны твоей души, может, слегка прикоснулся к ним, я умолкаю. Я в благоговейном поклоне склоняюсь перед твоей человечностью и живущей в тебе Божественностью. И вот на этой святой земле может произойти глубинная встреча двух людей. И только после этого я могу поделиться тем, что меня волнует, что меня коснулось, что подняло, раскрыло, и вдохновило меня. Но без намерения, чтобы с тобой это произошло также.

Безусловно, когда человек встает на путь духовного поиска, всегда присутствуют какие-то ошибки, перегибы, максимализм: «вот я этого не ем теперь, такие вещи не делаю…». Этот максимализм, конечно, очень важный ценный этап, но в конечно итоге, рано или поздно, человек приходит к мудрости осознавания Божьего водительства в каждом и благоговейно замолкает перед этой красотой.

И здесь, в ближнем, мы снова соприкасаемся с созерцательным измерением жизни. Мы не пытаемся воздействовать на него или изменить его, а принимаем все так, как оно есть.

Многие упорно не видят разницу между истинной духовностью и религиозным институтом. Отсюда же, кстати, растут ноги фанатизма и всяких фобий. Почему есть этот резкий контраст?

Религиозные институты исторически были и являются необходимыми, для того, чтобы донести духовное знание, которое было открыто когда-то, через одного человека или через некоторую группу лиц. Книги начали массово издаваться с 16 века, до этого знание передавалось изустно. Евангелие читалось только в церкви и хранилось только в церкви, никто не мог взять в личную библиотеку. Возможно, только последние 300 лет человечество может иметь доступ к письменным источникам, а сейчас, с возникновением Интернета, – почти ко всему на свете. Поэтому религиозная, храмовая живопись для людей некнижных долгое время была Евангелием в красках, т.е. на уровне иллюстраций люди видели фигуры, которые были представлены и отображались в сознании, на уровне религиозной мистерии – литургии, божественного действия, люди, у которых свой ритм, благодаря речитативному церковному пению, мерцающей атмосфере, создаваемой свечами и запахом кадильного дыма, люди попадали в особые состояние души, в котором они могли это Нечто уловить. И обеспечивало эту возможность (и продолжает обеспечивать религиозный институт), т.е. организация, которая для этого и существует. Однако сегодня мы имеем сегодня, когда религиозные организация и чиновничий аппарат настолько разрослась, что структуры стало больше, чем самого содержания.

Предложу метафору. Ради какой-то очень красивой картины, представьте себе, строится павильон, чтобы все могли прийти и её лицезреть. Потом, со временем, создается багетная рама, которая несколько затмевает простоту и красоту этой картины. Потом этот павильон обставляется различными удивительными колоннами. А потом говорят: «Давайте еще 18 картин разместим… А давайте сделаем над этим всем купола… А давайте теперь еще и поставим охрану, штат сотрудников из 500 человек, чтобы они охраняли и рассказывали об этом». Со временем, в этом многообразии, первоначальная картина теряется. А начиналось-то всё именно с неё, все остальное было следствием.

Вот так точно и с христианством. Личность, фигура Христа и Его простые слова о Небесном Царстве, потерялось в этом культурном и административном многообразии. Поэтому сегодня очень многим трудно дойти до Сути.

На пути к Богу стоит церковь, но иногда она является фойе на пути, а иногда – препятствием. Поэтому задача искателя, если он хочет получить откровение, знание, опытное переживание христианства, зайти в храм и спросить у привратника: «Что здесь главное?» Может, он и сам не знает, потому что здесь столько всего… Он скажет: «Ну, главный – патриарх». А вы ему: «Нет, нет, еще главнее патриарха. Что важнее литургии, что важнее этих прекрасных икон, что самое Сутевое, что является той жемчужиной, которой вдохновлено всё это, ради которой все это воздвигнуто?» К сожалению, многие люди, которые являются слугами, в нашей метафоре, охранниками, они в этом многообразии теряются сами.

Выходит, что внешнее затмило внутреннее.

Да. Поэтому очень важно найти человека в этом всем многообразии, который знает и может вам сказать: «Внутреннее здесь». А, может быть, оно уже давно где-то в секретной комнатке хранится, куда всех не пускают, потому что не всем это интересно. Многие думая так идут учиться в семинарию 5 лет и т.д. Одна из способностей разума человека – отличать главное от второстепенного.

Интересный факт: православные считает католиков еретиками, в то время как католики православных всего лишь схизматиками, т.е. отколовшимися от Единой, Вселенской и Апостольской Церкви, но еретиками их не считают. Это к вопросу о нагнетании сектантских ужасов в последнее время в нашей стране. Порой, это доходит до абсурда.

Об этом можно рассуждать в догматическом плане, и здесь мы найдем кучу аргументов. Но сейчас я склонен порассуждать, в большей степени, в социалогическом и культурном плане.

Цивилизация развивается по спирали, и есть такое направление социальной психологии, как «Спиральная Динамика». Согласно исследованиям, сделанным авторами этого направления социологии, изначально сформировался идет племенной уровень. На смену ему пришел диктаторский с доминантой сильного лидера, который объединяет народ под своей сильной рукой. Дальше – торжество закона, то есть на смену диктатору приходят нормы, принятые всем народом или тем или иным человеческим сообществом, причем роль лидера отходит на второй план. Следующая стадия – торжество инноваций с доминантой на развитие. Когда человечество переходит с торжества закона на торжество инноваций, тогда приходит понимание, что законы для человека, а не человек для закона, изменяем законы в связи с развивающимся миром. И существует следующий уровень развития, где признается ценность каждого элемента в системе, каждой традиции, религии, каждой человеческой индивидуальности.

Сегодня Россия, к сожалению, она скатывается в тому уровню, где в стране торжествует доминантный лидер, доминантная религиозная система, хотя официально это и не называется государственной религией. Сегодня, по факту, в нашей стране есть религии-изгои и есть религии, которые признаны традиционными. И уже исходя из этого, если тот или иной человек, по вероисповеданию, индуист, или мормон или харизмат, то в этой стране он – религиозное меньшинство, изгой, и его однозначно назовут сектантом.

Мне кажется, что, с развитием гражданского общества, мы преодолеем нынешнюю тенденцию возврата к сильному лидеру, станем терпимее друг к другу, начнем ценить различия между людьми, уважать их и все ближе подходить к уровню ценности каждого без страха быть измененными.

Как бы можно было выразить суть христианства одним предложением?

Христианство – это Христос. А суть того, что Он сказал – в тех основных идеях, почти афоризмах, который Он произнес: «Бог есть Любовь», «Я и Отец – одно». Он также сказал, что ученик не выше учителя своего, но призван вырасти в меру учителя. Если человек может сказать из глубины своего сердца: «Я и Отец – одно», т.е. мы с Богом едины, то он вырос в меру Христа, исполнил заповедь ученика… Посмотрите, как последовательно и прекрасно Христос как учитель поднимает своих учеников, не унижает, не ставит их внизу. Сначала он называет их учениками. А потом: «Я называю вас друзьями». А потом мы – единое целое. «Я в Отце, Отец во Мне, и вы в Нас». Вот это Сутевое единение в любви с Богом и между людьми и является корнем, ядром христианство.

Что бы Вы пожелали читателям нашего журнала?

(смеется) Я пожелаю им здоровья, счастья, успехов в личной жизни. Ну, чего можно пожелать? Если вы держите в руках именно этот журнал и читаете сейчас именно эту статью, то, наверняка, вы на находитесь на пути духовного поиска. Обретший эту жемчужину в себе, этот Свет в себе, уже перестает искать, уже перестает листать что-то второстепенное… Поэтому, не останавливайтесь в своем поиске, продолжайте движение. Если где-то кто-то от православного храма вас ненароком оттолкнул, идите в другой.

Читайте. Сегодня очень много литературы существует. Но самое главное найдите человека, который донесет от сердца к сердцу до вас именно то, что вы ищите. Бог не живет в книжках. Бог даже в храмах не живет, об этом и в Евангелии сказано. Он живет в человеческих сердцах, поэтому найдите человека с Богом в сердце и просто побудьте рядом. Пусть его наполненность Богом посредством сердечной открытости вашей перельется в ваше сердце. Я желаю вам этой Встречи.

Большое спасибо.

Большое пожалуйста.♥

Источник: http://www.infopotok.ru