Введение
Я преклоняюсь перед Великолепным, Беспредельным, в форме величайшего божественного сознания, перед тем, кто есть Высочайшее Блаженство и Истинный Гуру.
Для того, чтобы стать истинно человеком между человеками и мудрецом среди мудрых – недостаточно еще рождения человеком. На пути мудрого закона это понимание открывается тем только, кто достигает человеческого достоинства и отличается святостью. Самое же трудное – это достижение джняны, истинной мудрости (Богопознания). Нельзя достичь способности знания Истинного «Я» и различения между Атманом и не-Атманом, также, как и истиной свободы, если не посеяны благие семена в сотнях прежних воплощений. Также и Вечное Присутствие может явить себя только как плод тысяч праведных поступков, не мотивированных ничем иным, кроме как благом.
Троичная природа божественной истины, достигаемая благодаря милости Прекрасного Господа, есть любовь самоотдачи, стремление к Освобождению и покой в Великом Духе.
Как не назвать глупцом того, кто не стремится обрести плод Освобождения, познав, насколько тяжело обрести рождение человеком, достичь самоосознания и иметь возможность постигать Учение Истины. Привязываясь к преходящему, он уничтожает самого себя (тот, кого древние писания называют убийцей души).
Кто же может быть больше обманут, как не тот, кто после того, как он с таким трудом достиг цели – быть рожденным человеческим существом и обрести способность к познанию, не заботится о своем настоящем благе.
Мудр тот, кто старается познать закон Дхармы, жертвует Богу свою жизнь и следует предписаниям (мудрецов).
Кто не познает единства природы своего «я» и Бога, тот не достигнет свободы, если бы он даже сто жизней искал ее. В писании сказано: «Бессмертие не достигается внешним великолепием». Поэтому, только внешность и форма, без постижения единой сути природы вещей не приводит к свободе.
Мудрый, стремясь к Освобождению и отказываясь от всякого желания удовлетворять свое личное «я», приближается к благому и великому путеводителю (истинной божественной самости – Атману) и его душа прислушивается к его поучениям.
Через Атман – истинное «Я» – Бога возвысь свое «я» – душу, потонувшую в океане мира, и иди путем слияния (сокровенной йоги), стремясь к полному самопознанию (божественного) единства.
Если ты мудр, оставь в стороне всякую привязанность к поверхностному и постороннему и примени свою ученость и знание к тому, чтобы узнать свою истинную сущность – Атман, и из рабства этого мира достичь подлинного Освобождения.
Следование внешним предписаниям хорошо для того, чтобы держать в чистоте свои помыслы, но они не приводят ни к истине, ни к действительной реальности. Истинная реальность открывается только мудростью, а не тысячами внешних отличий.
Кто тщательно разглядит веревку, тот перестанет ее бояться, ошибочно принимая за змею.
Подобно этому, через различение мудростью достигается истинное знание. Помочь при этом может только истинное исследование и узнавание, а не кропление водой, жертвы храму или даже стократное задерживание дыхания.
Успеху предшествует зрелость; время и место имеют второстепенное значение. Кто хочет достичь самопознания (истины), тот должен прежде всего искать Гуру – воплощение высшей божественной реальности, который полон милосердия, мудрости и сознания Вечного.
Четыре совершенства
Кто обладает знанием, мудростью, рассудком и силою различения и носит на себе известные знаки, тот зрел для искания своей истинной Самости (Атмана).
Кто может различать (между вечным и преходящим) и добился бесстрастия, владеет спокойствием и другими добродетелями, тот может найти Вечного.
Четыре совершенства известны мудрецам; кто обладает ими, тот будет иметь успех, не имеющий же их — не достигнет цели.
Прежде всего – это способность отличать вечное от временного; потом – бесстрастие и возвышение над жадностью и личным наслаждением, будет ли это в этой жизни или в раю.
Затем идут шесть добродетелей, из которых первая – это божественный покой, наконец страстное желание свободы.
Различение вечного и временного состоит в уверенности в действительной реальности Вечного и в нереальности (призрачности) изменяющихся состояний в природе.
Бесстрастие есть непрекращающаяся естественная готовность отказаться от чувственных похотей и от всего того, что стоит ниже вечного, потому что люди постоянно и без всякого сомнения убеждаются, что преходящее их удовлетворить не может.
Затем идут шесть добродетелей. Постоянный покой души в созерцании высшей цели. Это небесный покой.
Покорение сил, через которые мы действуем и воспринимаем; овладение каждой силой в ее сфере, без отношения к чувственности. В этом заключается покорение своей сущностью.
Истинное же уединение есть возвышение Души над всеми преходящими вещами.
Переносить все без отвращения и без сожаления к себе – это истинная выносливость.
Истинная же вера, через которую собираются сокровища, есть искреннее доверие к словам учителя и к нему самому.
Правильное созерцание есть направление души к чистой вечности; но это отнюдь не мечтательность или собственно фантазия.
Стремление к свободе есть страстное желание посредством познания истины разорвать цепи, выкованные заблуждением, и уничтожить оковы себялюбия и чувственности.
Хотя эти свойства вначале проявляются весьма несовершенно, но они, питаясь бесстрастием, спокойствием и другими добродетелями, при помощи учителя достигают цели.
Когда бесстрастие и желание свободы достаточно окрепнут, только тогда покой и другие добродетели могут принести действительные плоды.
При несовершенстве бесстрастия и недостаточном желании свободы покой и другие добродетели остаются призрачными, подобно миражу в пустыне.
Главная суть свободы есть покорность и смирение, углубление души в ее собственную истинную сущность (природу). Эту покорность можно также назвать стремлением к познанию действительной сущности Самости (Атмана).
Кто обладает этими совершенствами и хочет познать сущность Атмана (Бога), тот пусть приблизится к мудрому учителю (к высшему Атману), от которого идет освобождение; к учителю, полному мудрости и совершенства, не мучимому похотями, в действительности знающему Вечного, нашедшему покой в Вечном и живущему в мире с самим собою, как огонь ничего не пожирающий; к учителю, который друг всего живого. Кто с преданностью служит этому учителю и стремится к вечному, тот найдет в нем небо (гармонию) и познание своего Атмана.
(продолжение следует)
Источник: https://www.advayta.org/biblioteka/svyashchennie-teksti/viveka-chudamani
Конфиденциальность гарантирована