ДРАГОЦЕННЫЙ СОСУД ДХАРМЫ (ИЮЛЬ’ 23)

Свами Вишнудевананда Гири

Драгоценный

сосуд

Дхармы

 

Сатсанг с Гуру

в вопросах и ответах

Мирские желания: борьба, преображение или высвобождение в естественной природе

 

 Ученик: Свами, а что делать йогину с мирскими желаниями, особенно с клешами? Отсекать, отбрасывать, видеть в них грех и бороться?

Гуру: Желания – это часть вас самих, часть вашей энергии? Или вы чувствуете по-другому?

Ученик: Да, конечно, часть меня. Сказать иначе – было бы солгать.

Гуру: Так, понятно, часть вас. А что обычно делают со своими частями, например с частями своего тела? Их отсекают, отбрасывают, с ними борются или поступают как-то иначе?

Ученик: Ну, как… Они есть и все. С ними живут.

Гуру: Так и здесь вам придется жить с ними, пока они – часть вас. С этим ничего не поделаешь.

Ученик: Но ведь йога – это контроль, отсечение желаний, отрешение от желаний.

Гуру: Отрешаться можно лишь от того, что не является твоим, что не является частью тебя. Так? А если это часть вас, как вы можете это отсечь или бороться с этим?

Ученик: Что же тогда делать?

Гуру: Сначала нужна вивека (различение) и ясное понимание, действительно ли желание – это часть вас или это нечто отдельное от вас, или это часть и отдельное одновременно. Например, вы можете упражняться в полноте внимания к желанию, наблюдении желания всякий раз, когда оно возникает методом атма-вичары, исследуя того, кто желает (субъект), в самый момент возникновения желания. Наблюдайте желание как бы со стороны, будьте его свидетелем, не давая ему иметь власть над вами. Когда есть различение и вы можете наблюдать желание, вы всегда на дистанции от него, и тогда желание, клеша может потерять власть над вами, вы можете увидеть его иначе.

Ученик: Как это – иначе?

Гуру: Например, как играющую в уме, в тонком теле, в каналах, в чакрах неочищенную энергию (прану, кундалини-шакти), то есть вне страстной одержимости желанием, рефлексий ума, захваченностей тонкого тела, подключения ассоциаций памяти, воспитания, морали, вне любых зависимостей и мысленных оценок, вне приятия-отвержения.

Ученик: И что?

Гуру: Раз это теперь для вас просто энергия, причем ваша собственная энергия, и вы ее ясно видите, наблюдаете как отдельную от себя, от своего «я», тогда вы сами должны решить, что именно вам с этой энергией делать. Тогда вы уже не раб этой энергии, а ее хозяин. Вы вольны ее допустить, проявить или, наоборот, остановить и направить в иное русло. Теперь не она вами управляет, а вы ею. Если в момент возникновения желания вы остаетесь сторонним наблюдателем, если ваш наблюдатель (свидетель) не схватывается и не порабощается этим желанием (это очень важно!), тогда у вас есть свобода выбора, есть варианты, куда направить свой наблюдающий ум. И тогда он на фоне желания разворачивается на метод (упайю), на противоядие (пратипакша-бхавану), например: на санкальпу, на идею Бога, на «Я есмь»-осознавание как в атма-вичаре, на мантру, на образ своего божества. То есть вы можете успешно практиковать свою садхану, даже если в пране желание есть. И что тогда?

Ученик: Тогда сила практики может быть сильнее желания, так? Тогда желание не может помешать?

Гуру: Да, оно не только не может помешать, а оно иссякает, высвобождается в осознающем наблюдателе. Иногда чистое естественное самоосознание вне ума (сахаджа-аманаска) является упайей, иногда нужна упайя погрубее, например мантра. Но главное то, что желание побеждается, а наблюдатель, если он по-настоящему в практике, уже не теряет из виду метод: атма-вичару, или санкальпу, или мантра-чайтанью (сознание мантры), или дивья-бхаву, или брахма-ахам-бхаву, или чистую осознанность, подобную небу.

Тогда йог живет естественно, он больше не раб желаний, но и не борется с ними, он сам осознанно управляет ими так, как ему надо. С одной стороны, он их полностью принимает, не будучи отягощен ни чувством вины, ни социальными ярлыками (часто заимствованными из другой, не дхармичной культурной традиции), с другой стороны, он по желанию использует их в соответствии с местом, временем, обстоятельствами, своим статусом, или пресекает, или оставляет так, как ему надо. Приятие в воззрении, а очищение и совершенный контроль в поведении – вот такое отношение к желаниям следует иметь.

И тогда это уже не неконтролируемая омраченная область человеческих страстей и эмоций. Все это «детство» садху видится уже как бесполезная ерунда. Это область садханы и преображения, обожествления. Он работает с желаниями без капли захваченности и отождествления как истинный йогин-тантрист: преображает их, обожествляет и доводит до состояния чистых мудростей. Главное здесь – владеть искусством тонкого равновесия (самйоги) в уме, пранах, поведении. Самйога – это самое важное. Клеша должна реально исчезать, растворяться в божественной природе осознанности (сахадже) – это показатель наличия самйоги.

Одни желания он без труда отсекает, ибо знает, что это не он сам; другие желания он использует как метод садханы, упайю; третьи желания он видит как собственные украшения и просто оставляет без привязанности как есть, позволяя им высвободиться и раствориться как пустотной игре энергии в сахаджа-состоянии, без усилий и противоядий. Это совершенство отречения во всеприятии.

Истинное отрешение (вайрагья) без впадения в греховность, в омраченность, в ханжество, в ловушки ярлыков социальной морали и всеприятие в духе истинного внутреннего аскетизма (антар-вайрагья) без потакания желаниям, без захваченности или цепляний – это самый естественный путь тантризма, сахаджьи и лайя-йоги сиддхов, недвойственной ануттара-тантры. Это подход авадхутов адвайты и шиваизма, наивысший способ взаимоотношений с самим собой, своей энергией, миром, садханой и вселенной.

Ему могут следовать и карма-санньяси, и миряне, и монахи (разумеется, каждый по-своему, в рамках своей этики) и обрести великую пользу. Он одновременно включает и аскетизм, и всеприятие. Энергия желаний, ранее бывшая страстными желаниями тела и ума йога, видится и переживается теперь как благословляющая вселенская Божественная Мать (Вишвамата).

Это внутренняя аскеза (антар-тапасья) без видимого внешнего аскетизма, который не всегда применим. Это путь авадхутов, путь Даттатреи, путь сахаджаяны сиддхов, путь Брахмананды, когда реальность всегда и везде переживается как вселенская божественная игра энергии осознавания (чит-шакти-виласа). Но сколько же надо сначала ученику приложить стараний и усилий, сколько же надо выполнить садхан, чтобы истинно овладеть эти путем!

 

 

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *


*