Свами Вишнудевананда Гири
Драгоценный
сосуд
Дхармы
Сатсанг с Гуру
в вопросах и ответах
Как понять, кто твой единоверец?
Ученик: Свами, как отличить «истинного» последователя Санатана Дхармы от «неистинного»? Люди ведь разные бывают, поэтому нужны какие-то критерии, чтобы понимать, кто твой единоверец, а кто нет. Если это ученики одного учителя (гурубхаи), принадлежащие к одной линии передачи (парампаре), духовные братья и сестры в Боге из одной сангхи, то в этом случае все понятно. А как быть, если это люди из других традиций и школ или вообще без них, но которые имеют некоторое отношение к Санатана Дхарме и адвайте?
Гуру: Лучше не слишком упражняться в такой сегрегации. Девиз Санатана Дхармы, а тем более адвайта-веданты, такой: «Васудхайва кутумбакам». Это означает, что все мы, человечество, – единая духовная семья. Смотрите на всех как на ваших духовных братьев и сестер.
Ученик: Я бы с радостью, но ведь существуют различия, которым люди придают значение. Ведь не все люди следуют Дхарме, поддерживают Дхарму, поэтому надо для себя понимать, кто тебе близок, а кто нет.
Гуру: Тогда смотрите на такие признаки: есть ли у человека уважение к Дхарме и садху, любовь, чистое видение, сострадание, уважение других путей или нет, гармонична ли его речь, желает ли он счастья всем живым существам. Это безошибочные критерии. Если кто-то не желает счастья другим и под каким-либо предлогом не уважает садху, то, конечно, трудно назвать такого человека единоверцем. Если вы видите, что есть такие качества саттвы, то это ваша родственная душа, причем независимо от религии; это может быть хинду, буддист, христианин, мусульманин, иудей, шаман или даос. Не позволяйте религиозным идеологиям вбить клин в отношения между людьми, в ваши уважение, любовь и сострадание к ним.
Иногда люди портят отношения, враждуют и даже воюют из-за различий в религиозных взглядах. Если человечество будет сражаться из-за различий во взглядах на религию, оно погубит себя. Это просто иллюзия, сны неведения. Это не Дхарма. Вообще, в Санатана Дхарме насмехаться над другими религиями, чужими духовными взглядами, над духовными качествами других, «лезть в другую душу без приглашения и спроса» – это грех, дурная карма. Святые и мудрые так не делают.
Надо понять: различия в религиозной философии и идеологии вовсе не предназначены для выяснения отношений, а тем более для навязывания своих взглядов другим людям. Это «продукт» сугубо для внутреннего пользования, а для построения отношений нужна культура и духовная этика, которые для всех религий примерно одинаковы.
На уровне отношений нужна культура терпимости, взаимоуважения, толерантности. Нельзя сбрасывать со счетов интеллигентность и в отношениях с людьми позволять торжествовать «хаму» в своем уме ни под каким предлогом: ни под культурным, ни под религиозным. Надо четко провести границу, рассуждая так: «Моя духовная практика, религиозная идеология и философия – это сугубо мое внутреннее дело, мой личный выбор, в котором я полностью свободен. А духовная практика, религиозная философия и идеология других – это сугубо их внутреннее дело. Даже если я их не разделяю, не понимаю, я должен уважать взгляды других так же, как уважаю свои собственные взгляды».
Но когда люди начинают строить отношения на уровне религиозных идеологий, начинаются проблемы. Почему? Не потому, что религии несовершенны, а потому что сами люди несовершенны. Увы, люди не святы, они не понимают чистоты, величия, глубины и широты взглядов своих и чужих религий и переносят свои ошибочные понимания в отношения. А отношения должны быть всегда гармоничными, саттвичными, чистыми, доброжелательными, дружелюбными.
Теперь рассмотрим, кто может считаться «классическим индуистом», если посмотреть на этот вопрос с точки зрения ученого.
Это тот, кто разделяет панча-шраддху – пятеричный Символ веры, краткий катехизис Санатана Дхармы. Панча-шраддха (пять верований) – это краткое резюме, Символ веры каждого индуиста:
«сарва Брахман» – Бог, Абсолют пребывает во всем, каждая душа божественна;
«мандира» – вера в храмы и божественных существ, с которыми можно устанавливать связь через упасану (теургические практики почитания и призывания);
«карма» – закон причин-следствий и космической справедливости;
«сансара-мокша» – вера в то, что наш мир является миром иллюзий и ограничений (сансара), что высший смысл жизни – просветление и освобождение;
«веды и садгуру» – необходимость опоры на священные писания и духовного учителя.
Индуистом может считаться тот, кто принадлежит к какой-либо линии преемственности, имеет гуру и получил от него духовное имя и мантру, то есть прошел дикша-инициацию; тот, кто соблюдает принципы яма-нияма, в частности: вегетарианство, отказ от насилия, алкоголя, наркотиков, табака и т. д.; тот, кто соблюдает пятеричные ежедневные обязанности (панча-нитья-карму), то есть упасана (ежедневное домашнее поклонение), утсава (особые дни), тиртха-ятра (паломничество), садхана (практика) и т. д.
Но если отойти от позиций ученого, то можно использовать совсем простой критерий. Все индуисты уважают божественное друг в друге, поэтому, увидев родственные души, с радостью приветствуют другу друга, складывая руки в жесте намасте и улыбаясь. Иногда они при этом говорят: «Намо Нараяна», «Намасте», «Джая Шамбху», «Джая Шри Рам», «Джая Радхе», «Джая Гуру Дев» и т. д. Обычно этого достаточно, чтобы легко и быстро понять, что перед вами люди Санатана Дхармы.
Чувства (бхавана) – это не ум, а энергия, поэтому их трудно подделать. Любовь, вера, чистота, сострадание, уважение к садху, гармоничная речь и уважение к гостю лучше всяких философских критериев и катехизисов укажут вам на единоверца, на родственную душу.
И важно то, что часто, опираясь на эти критерии, вы можете найти «единоверца» и в других религиях, потому что саттвичные люди, ищущие Бога, Брахмана, мокшу (освобождение), нирвану, как бы это ни называлось, люди чистоты, веры, любви и сострадания в любой религии и культуре одинаковы. Ведь, как я и говорил ранее, весь мир – это наша большая космическая духовная семья. Думать и чувствовать так – это и означает быть истинным индуистом, идущим по пути Санатана Дхармы.