Атма-вичара
ВОСЕМЬ ПРОЦЕССОВ МЕДИТАЦИИ
Существуют восемь процессов, которые вы должны контролировать в медитации.
1. Легкость тела.
В результате правильной практики через некоторое время вы освободитесь от неудобств, связанных с положением тела. Вы должны проанализировать свою сидячую позу: выпрямлен ли у вас позвоночник, правильно ли расположены ноги; находятся ли подбородок, макушка, пупок на одном уровне и т.д. Когда вы правильно медитируете, ваше сознание отрывается от грубого физического тела, прана начинает входить в центральный канал, тело становится легким. В сущности, медитация становится самой приятной вещью. Те, у кого много кармы, могут достичь этого примерно через месяц. Опытные же практикующие могут входить в состояние, когда даже десятичасовое нахождение в медитации не составляет проблем — оно легко и приятно. Итак, легкость тела — это очень важный аспект медитации.
2. Стабильность дыхания.
Стабильность дыхания наступает на уровне первой-второй дхьяны: когда ум перестает метаться — дыхание уравнивается. Ровное дыхание — это ровное течение праны по всему телу. Ровное течение праны позволяет глубоко проникнуть в сущность сознания. Стабильность дыхания означает, что вы дышите не часто, не делаете глубоких вдохов или выдохов. Ваше дыхание напоминает тонкий, едва уловимый ветерок, не мешающий концентрироваться.
Когда вы подбираетесь к третьей дхьяне, дыхание становится неуловимым. Это и называется остановкой дыхания. Почему не рекомендуется менять позу в третьей дхьяне? Потому что именно с третьей дхьяны мы превосходим элемент ветра и начинаем входить в савикальпа-самадхи. Когда вы получаете опыты неуловимого дыхания, вам нужно позаботиться о том, чтобы не менять позу, не менять ноги, не двигать головой, шеей, телом.
Когда ваше тело стало легким, а дыхание стабильным, вы должны перейти к третьему процессу — контролю мыслей. Хотя все эти три процесса взаимосвязаны.
3. Контроль мыслей.
Если вы сидите, а ваши мысли беспорядочно вращаются, если вы думаете о вчерашнем или планируете будущее, если вы в своем сознании переживаете старые опыты или рассуждаете — это абсолютно неправильно. Контроль мыслей означает, что вы можете по своему желанию останавливать их, пресекать и находиться в осознанном безмыслии. Может быть так, что вы сидите два часа и все это время усиленно думаете о чем-либо. Всякий раз, когда вы заметите, что думаете во время медитации, вы должны пресекать свои мысли. Мысли должны пресекаться в самом зародыше. Когда мысли остановлены, вы должны осознанно находиться в состоянии медитации, не впадая в прострацию, тамас — это самое сложное.
Итак,
1) остановить мысли;
2) не впасть в прострацию.
Осознанность, остановка мыслей — это состояния медитации, которые находятся на уровне подступа. Это еще не дхьяна, это только борьба за дхьяну, но это самый сложный период медитации. Начиная с первой дхьяны, ваша медитация идет легко, радостно. Но подойти к первой дхьяне очень сложно. На Земле тысячи людей занимаются медитацией, но они даже не могут подойти к первой дхьяне. Считается, что тот йогин, который достиг первой дхьяны, не рождается в сансаре. Первая дхьяна обеспечивает счастливое перерождение в мирах богов. Вторая, третья и четвертая — перерождение в мирах форм (рупа-локе).
Каким же образом выполняется контроль мыслей?
1) Наблюдение.
Вы можете дистанцированно наблюдать мысли.
2) Остановка.
Как только вы можете отделиться от мыслей и наблюдать их, вы сможете их остановить волевым усилием.
Внутри вашего сознания присутствует тонкий слой осознавания, который может управлять этими мыслями. Сам процесс наблюдения и контроля мыслей — это величайший переворот в вашем сознании. Если взять в общем — это сущность всей садханы, всей йоги, потому что именно ум создает сансару, обусловленность и привязанность к телу. В концентрации контроль мыслей достигается погружением в объект концентрации, когда ваше сознание прилеплено к объекту концентрации. В медитации он осуществляется наблюдением, отслеживанием мыслей и их остановкой. Это описано в самих техниках медитации.
4. Удержание темы медитации.
Вы должны бескомпромиссно относиться к своей медитации, чтобы удерживать тему медитации. Это означает, что когда вы выполняете атма-вичару, вы должны добиваться только атма-вичары в своем сознании и больше ничего другого.
Медитация махашанти для удобства разбита на три части:
1) атма-вичара,
2) разбитый кувшин,
3) бесконечное пространство.
В сущности, это одна медитация, условно разделенная на три части, в которых одна логически вытекает из другой, и вы выполняете ее как три связанных медитации. Вы выполняете длительную концентрацию на ахам-вритти. Когда ахам-вритти достигает такой глубины, что вы начинаете ее как бы утрачивать, словно она расширяется, вы переходите к разбитому кувшину, а разбитый кувшин в завершающей фазе — это бесконечное пространство. Обычно так и выполняется эта медитация. В течение вашей садханы вы должны прилагать усилия, чтобы удерживать тему вашей медитации. Не позволяйте уму соскакивать на образы, воображение, фантазии, отвлечения, посторонние мысли. Внутри сознания должна быть только тема медитации. Все остальное — весь мир — пусть перестанет для вас существовать на время ритрита.
5. Глубина удержания.
Когда вы удерживаете тему вашей медитации (допустим это ахам-вритти), вы должны контролировать, насколько глубоко вы удерживаете ахам-вритти. Глубина — это и есть состояние дхьяны или погруженности. Если у вас наступает состояние тамаса, то объект концентрации — точку — вы можете поместить повыше. Если ваш ум сильно возбужден, вы можете, наоборот, поместить объект концентрации пониже. То же и с ахам-вритти или с бесконечным пространством. Вы можете немного перемещать сознание выше или ниже, в зависимости от того, в каком состоянии ума вы находитесь.
Следующее, когда вы медитируете, вы должны себе сделать подстилку или подушку, чтобы она немного возвышалась. Длительная медитация не должна приводить к тому, чтобы ноги затекали и вы испытывали боль. Ноги затекают от недостатка праны, а боль испытывается из-за забитых каналов. Но если вы сидите на правильном сидении, то можно хорошо медитировать, не испытывая этих проблем.
Итак, глубина удержания. Насколько возможно, если вам удалось достичь первой дхьяны, вы можете развивать глубину удержания. Это означает, что вы должны зацепиться за тему медитации, за объект концентрации, допустим ахам-вритти, и прилагать насколько возможно усилия, пока идет медитация, для того чтобы ее углубить. Это ваше глубинное осознавание должно стремиться удерживать объект концентрации, прилагать усилия, чтобы войти в него еще глубже. Это глубина удержания.
6. Реализация темы медитации.
Реализация темы медитации означает, получаете ли вы нужный опыт или нет. Во время самой медитации вам не нужно думать: «Получил я опыт или нет? Реализовал я тему или нет?». Вы должны держаться только самой медитации, только ахам-вритти. Но когда вы выходите из медитации после звонка колокольчика дежурного монаха, вы можете анализировать — насколько реализована тема медитации. Допустим, в этом ритрите перед вами ставится задача: достичь состояния третьей дхьяны. Вы должны оценивать: «Насколько я приблизился к третьей дхьяне, или я продолжаю разговаривать на подступающем уровне, на уровне подступающей концентрации?» Вы должны анализировать свои состояния и сравнивать их с опытами третьей дхьяны. Вот таким образом реализуется тема медитации.
7. Последующее осознавание.
После выхода из медитации существует состояние осознавания, которое называется последующим осознаванием. Это осознавание — определенная степень ясности, дающая вам возможность функционировать в этом мире. Это означает, что вы выходите из медитации, прекращаете концентрироваться на внутренних данных и снова признаете мир внешних объектов. Вы должны сравнивать свое последующее осознавание с вашим медитативным состоянием.
Последующее осознавание бывает трех уровней:
1) Когда полностью теряется пережитый опыт.
Допустим, даже если вы пережили океан света, бесконечное пространство, а, выйдя из медитации, ум привычно реагирует на внешние проявления, реагирует на все — он снова подпадает под иллюзию. Это последующее осознавание самого худшего качества, то есть осознанность теряется; все привычные реакции, ложное эго, чувства, гнев, привязанности имеют место, когда вы выходите из медитации и начинаете общаться. К сожалению, 99% практикующих находятся в таком состоянии. Это уровень невысокий.
2) Когда вы выносите осознанность из медитации.
Когда вы пережили третью дхьяну, у вас была глубокая ясность или состояние бесконечного пространства в мире без форм, у вас происходит что-то наподобие сбрасывания шелухи или чешуи. В данном случае шелуха — это все наши чувства, мысли, тело. Вы понимаете сущность таких слов как: «Я не есть это тело», «Я не есть эти чувства», «Я не есть эти мысли». Вы перестаете быть к ним привязанными. Когда вы выходите из медитации, ваше последующее осознавание помнит об этих опытах.
Допустим, старший в ритрите или управляющий делает замечание практикующему. Если у него нет последующего осознавания, у него возникнет гордость или зависть, или обида. Если у него есть последующее осознавание, возникнет понимание: «Мои чувства не есть я, меня можно критиковать сколько угодно, мне вообще не на что обижаться, ведь все это — иллюзия». Возникает даже благодарность по отношению к тому, кто указывает ему на его недостатки. В этом и заключается разница между наличием последующего осознавания и его отсутствием. Т.е. вы становитесь другим человеком, перестаете привычно обусловлено реагировать и пребываете во внутреннем сознании.
К примеру, когда я практиковал в ритрите, я очень тщательно наблюдал свое состояние сознания до и после медитации и после получения очень глубоких опытов полностью утратил состояние своей иллюзорной личности. Раньше, когда меня критиковали, я обычно вступал в споры или очень гневался. Но после получения опытов пятой дхьяны, когда меня пробовали критиковать, я начинал им радостно поддакивать. Вот такое это состояние — вы принимаете любую критику, вы согласны. Вы можете принять любую точку зрения, вы не обусловлены умом, вы не обусловлены чувствами. Вот такое это состояние. Вы отрешаетесь от всего ложного внутри вас, вы понимаете: «Все это вообще не имеет никакого значения». Тот глубинный опыт, который вы вынесли из медитации, настолько все поглощает, что вы можете принять все эти флуктуации, движения в проявленном мире, осознавая в то же время их иллюзорность. Это означает последующее осознавание с сохранением ясности.
3) Высший уровень — это последующее осознавание без потери мудрости.
Это означает, что, выйдя из медитации, вы сохраняете тот же уровень сознания, что и в медитации.
Допустим, во время медитации бесконечного пространства вы испытали небывалое состояние расширения. Но когда пришлось вернуться в тело из самадхи, вы видите, что есть грубые объекты и привычно ими обуславливаетесь. Но когда у вас сохраняется мудрость, войдя в тело, общаясь в повседневной жизни, вы удерживаете присутствие бесконечного пространства. Вы видите все не как форму, а как всепроникающее сознание.
Таковы три уровня последующего осознавания после выхода из медитации. Вы должны анализировать свое сознание: удается ли вам удерживать последующее осознавание? Развитию последующего осознавания также способствует созерцательная ходьба. В сущности — это и есть специальная практика для развития такого осознавания.
8. Последействие.
Последействие — это ваши действия после выхода из медитации, это ваша осознанность, которая проявляется в действиях тела, речи и ума, в ваших кармических реакциях. Мы не будем подробно на этом останавливаться. Уже говорилось, что с этого момента действия человека перестают быть эгоцентричными. Он перестает руководствоваться ложным эго, чувствами и умом. Он живет для других и живет только для Дхармы.
Итак, восемь моментов:
– легкость тела;
– стабильное дыхание;
– контроль мыслей;
– удерживание темы медитации;
– глубина удержания;
– реализация темы;
– последующее осознавание;
– последействие.
Это восемь аспектов вашей медитации, которые вы должны оценивать.
(продолжение следует)
Конфиденциальность гарантирована