Свами Вишнудевананда Гири
Драгоценный
сосуд
Дхармы
Сатсанг с Гуру
в вопросах и ответах
Аксиомы адвайта веданты:
«Брахман только один, нет второго»
Вопрос: Свами, как же можно говорить, что все есть только Брахман и все совершенно, если мы, души, заблуждаемся, страдаем, ограничены и пребываем под воздействием закона кармы?
Ответ: Это классический вопрос. Не путайте абсолютную (парамартха-сатья) и относительную истины (самвритти-сатья). Души, карма, ограничения, страдания, реинкарнация есть, но только как условная, относительная, временная истина. Пока мы не просветлены, это все, конечно, есть. Но, как только мы достигаем просветления, это исчезает как некая глобальная истина, а остается лишь как условная энергия. Понимаете это?
Это подобно сну. Пока есть сон, есть и дома, и люди, и отношения во сне. Но где все это, когда вы проснулись? Это все исчезло, осталась только память о сне. То есть ограничения, страдания дживы и прочее есть не для всех, а только для тех, кто не обладает истинной джняной, мудростью, для тех, кто спит.
Бывает, любители подискутировать на тему конечной истины веданты возражают против учения адвайты Шри Шанкары, говоря о том, что Брахман – это одно, а творение – нечто другое, что на самом деле душа, дескать, отдельна и существует сама по себе, что она никогда не может быть идентичной Брахману, что майя – надуманное понятие и т. д.
Я отвечаю так: «Постижение Брахмана (брахма-джняна) – это не вопрос слов, текстов и диспутов, а вопрос личного опыта, переживания дхьяны и самадхи. Это анубхава». Но тем, кто хочет все понять умом, интеллектом, я обычно говорю, что не Шанкара создал адвайту. Ее в нашем мире преподавали Брахма, Шива, риши Васиштха, Санаткумара, Даттатрея, Вьяса, Шука и многие святые души. Они передали людям адвайту в виде упанишад, тантр, агам, упадеш, пуран, итихас, а аватар Шанкара, духовный гений, тысячу лет назад лишь повторил их учение, сделав его понятным для всех и популярным».
Адвайта существовала миллиард, триллион, гугол лет до него. Это не философия, а сама суть Бытия. В упанишадах и иных авторитетных текстах адвайты речь ведь идет не о том, что ограниченная и маленькая душа тождественна количественно и качественно великому всеохватывающему бесконечному Брахману. Речь идет о том, что в высшем состоянии реальности адвайты, в состоянии реализации нет ничего иного, кроме Брахмана, потому что только Он один и существует. Так откуда вообще тогда взялся другой и разговоры о нем? Где ему место в абсолютном воззрении (джняна-дришти)? Там нет места чему-то иному, нежели Брахману, ибо сказано: «Один, без второго». Второго нет. Только Один. О чем тогда речь в абсолютном воззрении?
Вводя в воззрение понятие второго (дживы, пракрити, вселенной, Ишвары), мы запутываемся и сами противоречим утверждениям шрути. Откуда там взяться многообразию: дживе, Ишваре, майе, пракрити и прочему? И я напоминаю обычно это изречение из «Брахманубхава упанишады»: «Екам ева адвитиям Брахма» (Брахман только один, второго нет). И точка! Это воззрение абсолютной, конечной истины (брахма-джняны). Мы его полностью принимаем. Там не сказано, что есть Брахман, а кроме Него еще есть джива, Ишвара, какой-то иной Бог, что кроме Него еще есть вселенная и прочее. Там ясно сказано: «Брахман только один, второго нет». Все остальное – это лишь Его модификации.
На этом обычно завершается обсуждение, ибо ясно, что нет никакого смысла обсуждать абсолютное. Его надо достигать. Надо медитировать, а не вести пустые разговоры, потому что для конечного восприятия и воззрения (не для относительного восприятия и поведения) обсуждать дживу, пракрити, Ишвару вне Брахмана – это подобно тому, как обсуждать золото, найденное во сне; это все просто вымыслы, фантазии. Но в Абсолюте, Брахмане, нет фантазий и вымыслов. Он есть только «сат» – истина.
Если Брахман только один, если Он – единственный, если второго нет, если нет ничего иного, кроме Него, то что это означает для нас? Это означает, что вся материальная природа (шакти, майя) – это Брахман, что вселенная – Брахман, что каждая джива – Брахман, что даже эти утверждения, разговоры, сам процесс говорения, написание слов – тоже Брахман.
Тогда обычно задают вопрос: «Как Брахман мог так омрачиться, став ограниченным и страдающим живым существом, ведь Он чист, свят, совершенен?» Отвечаю: «Он никогда не омрачался. Это ваше видение как личности несовершенно, поэтому вы видите дживу (ограниченное существо) там, где надо видеть только Брахмана. И это тоже Его игра. И Он, будучи ничем и никем не ограниченным, легко играет во все это».
Для меня как садху и джняни это ясно, причем это не только заимствованные из священных писаний слова, это также и мой пережитый опыт медитации, ясный, яркий, не оставляющий никаких сомнений, так что я говорю это не только основываясь на прочитанных книгах. Это не означает, что мы вообще отрицаем энергию, то есть душу, пракрити, творение, Ишвару, таттвы, шакти, карму и т. д. Мы признаем их, с этим вообще нет проблем. Но мы отрицаем их самобытие на уровне Абсолюта, мы признаем их только в относительном, на уровне восприятия души. Мы просто говорим, что они имеют условный, подчиненный, вторичный характер, что мы их рассматриваем только как бледную тень, отражение Брахмана. Мы их рассматриваем как относительную истину, важную для поведения, но ни в коем случае не как абсолютную истину, важную для воззрения. Они являются только игровыми производными единого Брахмана, неотделимыми от него. То есть сон никак не может быть признан реальностью только на основании того, что он нас напугал, когда мы спали. Сон остается только сном, как бы крепко мы ни спали. Также и Брахман всегда остается только Брахманом.
Учения, передача, дух самаи
Вопрос: Свами, сейчас в век информационных технологий любые учения и практики можно самому найти либо в книгах, либо в интернете, если сильно захотеть, конечно. Какой тогда смысл в обучении у учителя, в вере и Прибежище?
Ответ: Интеллектуальное понимание учений, конечно, важно, но не это главное. Учения – это не только слова, концепции. У учений есть и иное измерение. Например, есть уровень тонкой мысленной речи:
– мадхьяма (передаются потоки тонких мыслеобразов);
– пашьянти (передается тонкая вибрация);
– пара (передается брахма-бхава – вибрирующее дыхание Абсолюта).
Смысл в передаче, в практике метода, установлении духовной связи, получении благословения и многом другом, чего не прочитать нигде. В интернете не получить Прибежище, гуру-йогу (благословение линии гуру), дикшу (инициацию), самаю (духовную связь), дивья-бхаву, брахма-ахам-бхаву (переживания божественного, переживание единства «Я» и Абсолюта), пратьябхиджня-даршан (прямое введение в самоузнавание себя как Атмана), Ануграху, крипу (милость, благословение).
Бывает, духовные искатели слышат или читают драгоценные учения, которые были переданы великими богами, риши или сиддхами, привели к освобождению и просветлению тысячи, сотни тысяч, миллионы людей в прошлом, но не могут ни понять, ни правильно применить их, потому что либо не верят в них, либо не знают, как правильно к ним относиться, либо им не хватает различения и заслуг, чтобы ими воспользоваться. Это подобно тому, как если бы человек долго ходил по супермаркету, а затем зашел в ювелирный отдел и рассматривал дорогие эксклюзивные украшения из золота и платины с бриллиантами, но в итоге купил что-то из дешевой бижутерии в соседнем отделе, потому что у него либо оказалось мало денег, либо он просто не очень разбирается в украшениях.
Мы в нашей традиции относимся к учению сиддхов как к волшебной божественной драгоценности, исполняющей желания (чинтамани). Это так, потому что практически все учения были переданы в земной мир великими богами, а затем восприняты риши и сиддхами как откровение в самадхи, в измерении чистого видения и далее переданы достойным людям. Это означает, что в них сохранилось «живое дыхание» богов, риши, дакинь и сиддхов. И это очень важно, потому что без этого никакая красочность, логичность, стройность, подробность, аргументированность учений не имеет никакого смысла. Ибо цель подобных учений не в том, чтобы дать пищу для нашего ума, развлечь, а в том, чтобы дать душе воззрение, благословение и методы освобождения от кармы. Вот почему мы называем учения драгоценными. А драгоценности, как принято, уважаются, хранятся и используются особым образом. Это не то, что можно просто найти где-то на улице, в интернете, кое-как получить, кое-как хранить, передать первому встречному, просто так применить. Даже если сделать это, от такого подхода не будет никакого толка. Поэтому по традиции учения в линии передачи сиддхов хранятся должным образом, передаются через самаю и Прибежище, причем только от гуру к ученикам, никак иначе. Такой подход сохраняется учителями в любой традиции, в том числе и в нашей сангхе, в нашей гуру-шишья-парампаре. Благодаря этому благословляющая сила учений сохраняется длительное время, что позволяет безошибочно продвигаться и испытывать знаки реализации на пути.
Итак, как правильно передавать и получать учения:
- Через зарождение веры в освобождающую дхарму (Мокша Дхарму) и Прибежище (шаранам).
- Через гуру-йогу, то есть от сведущего учителя к ученику, наделенному открытостью и верой, имеющему качества «пустого сосуда» и свободного от трех изъянов.
- Через принятие и соблюдение принципов или обетов самаи (особой этики сиддхов и чистой духовной связи), а также принятия в качестве пути осознанности, любви и сострадания ко всем живым существам.
- Через древо Прибежища – установление благословляющей связи с богами и святыми традиции.
- Учения должны храниться в тайне от посторонних, не имеющих в них веры, не имеющих самаю и Прибежище, поскольку для них они или будут бесполезны, или приведут к неверным результатам, или, смешавшись с неверными подходами, ослабят свою силу среди людей.
Такой подход, конечно, не имеет ничего общего с «клановым эгоизмом», гордостью, отсутствием великодушия, сострадания. Это просто надлежащее хранение учений, проявление должного уважения к ним в соответствии с традицией. Это все необходимо именно нам самим, практикующим, чтобы учения могли принести максимальную пользу. Это необходимо ради нашего же блага и счастья.
(продолжение следует)
Конфиденциальность гарантирована