УСМИРЕНИЕ УМА (МАЙ’ 21)

ТРАКТАТ «Усмирение ума»

Выполнила: Сатьявати

Свами Шивананда говорит: «Все ученики будут проверены Богом и для каждого наступит время худших бед, препятствий и гонений. Эти несчастья сделают их необыкновенно сильными. Они всегда должны быть готовы перенести все эти беды и гонения».

Пример из личного опыта. Принцип называется – «Сначала Бог, а затем все остальное». Он означает сначала познать Бога, установить связь с Ним, а уже затем все остальные желания. Всегда во всех ситуациях выбирать Бога.

Метод заключается в том, что желания признаются как существующие в настоящий момент, но не отбрасываются и не подавляются, а лишь осуществление их отодвигается на период, следующий за познанием Бога, и установлением связи с Ним. И тогда, имея Божественное Сознание будет легко воплотить все свои желания.

В нынешнем состоянии ограниченного сознания желания зачастую реализуются не в той форме или полноте, в которой хотелось бы. Либо для их реализации требуется приложение колоссальных усилий. Имеются ввиду мирские желания. И в любом случае, обратной стороной радости от удовлетворения желания, является страдание.

Практика показывает, что всегда, когда делается выбор в пользу Бога, те желания, от которых отказался, реализуются самым неожиданным образом, и в той форме, которая принесет благо, и исключает обратную сторону – страдание.

Свами Йогонанда часто повторял: «Ищите не дары, а самого Дарителя и тогда все дары будут вашими».

Этот принцип на более тонком уровне означает пребывать в присутствии и не отвлекаться, не поглощаться энергиями материального мира. Не рефлексировать. Гуру говорит: «Если уж выражать санкальпы, намерения, то из состояния осознанности, а не от ума.

«Когда же разум, наконец, усмирен и поставлен на свое место, эго поставлено на свое место, тогда такой человек безмятежен всегда и при любых обстоятельствах. Он всегда счастлив благодаря этой безмятежности, потому что безмятежность – это такая прозрачная пленка, через которую светит истинный свет Атмана, а когда ты воспринимаешь свет Атмана, ты не можешь быть несчастным, поэтому ты счастлив, счастлив всегда и везде». (Свами Вишнудевананда Гири «Ведические практики усмирения ума»).

6 ПРИРОДА ПОКОРЕННОГО УМА

Вот признаки Дживанмукты (человека, который обрел вечное Освобождение при жизни в физической форме): он кажется примитивным, как ребенок, у которого еще нет интеллекта, поскольку йог уничтожил свой интеллект. Он ведет себя как  сумасшедший, потому что находится выше рассудка и чувства ответственности (которое на самом деле проистекает из эго), но в его сумасшествии есть система. Его действия никогда не идут против духа Заповедей священных книг. Ему присуще божественное чувство ответственности, которое превосходит человеческое чувство ответственности, основанное на человеческих размышлениях.

Природа ума Дживанмукты такова, что он совершенно уравновешен в любых обстоятельствах. Его ум прохладен и не затронут двандами (парами противоположностей). Его ум свободен от харши и шоки (восторга и депрессии). Он никогда не восторгается в наслаждении и никогда не ощущает депрессии в страдании и несчастье. Не затрагиваемый удовольствиями, или болью, а также наслаждениями, двигаясь среди них, ум Дживанмукты становится неподверженным им.

Благодаря внутренней удовлетворенности и свободе от боли, он является джняни, обладающим равновесием ума во всех обстоятельствах и в любом месте. Даже когда боль и все остальное привязываются к его телу и отражаются на его лице, он никогда не подвергается их влиянию, или влиянию их противоположностей. Он очищен от нечистых васан. Не будет гнева или желания. Никакие негативные импульсы камы не возникнут в таком уме. Нет ни малейшего влечения к объектам. Его ум выше мирских вещей. На него не влияет мир. Ему не нужны отдельная комната или асана. Ему не нужно закрывать глаза. Ему не нужна никакая пратьяхара чувств. Ум, так явно наслаждающийся разнообразными объектами, в действительности не испытывает наслаждения от них и может быть уподоблен Брахману.

7 ПРИМЕРЫ ИЗ ЖИЗНИ СВЯТЫХ

Примеры усмирения ума демонстрировали святые. Бесполезно считать, что проблемы находятся вовне – проблемы находятся внутри и решения заключаются в усмирении ума.

Я хочу привести эпизоды из жизни святых, как примеры, в полной мере демонстрирующие мастерство самоосвобождения, как результат полного контроля над умом. 

1. Еше Цогель.

В Бутане, в тайной пещере для медитации, называемой Неринг-Сенге-Дзонг, Еше Цогель выполняла аскезу речи и аскезу тела. Местные духи и демоны, не в силах вынести совершенства ее созерцания, приступили к ней со всех сторон, создавая различные наваждения, соблазняя похотью и гневом, наполняя пространство воплощенными и невоплощенными призраками. Они являли видения изысканных блюд, непрерывно появляющиеся перед ней, показывали различные привлекательные объекты материального мира. Силой ее постижения иллюзорной природы этого мира, многие из этих тварей исчезли сами по себе; некоторые же исчезли после того, как исполнилось ее пожелание, чтобы они стали хранителями пищи и имущества в этой местности.

В другой раз, они предстали перед ней в виде прекрасных юношей соблазнительного вида, статных, красивых, сильных и проворных, сладко улыбающихся, горящих вожделением, таких, что от одного взгляда на них любая девушка потеряла бы разум. Сначала они почтительно приветствовали ее, но затем очень скоро стали заигрывать с ней, рассказывать соблазнительные истории и делать различные предложения. Они демонстрировали различные части своего тела, обнимали ее, прикасались к ее груди, целовали, и вообще шли на всяческие уловки, чтобы вывести ее из равновесия. Но, побежденные силой сосредоточения этой йогини, одни из них исчезли немедленно, обманы других она разоблачила посредством постижения иллюзорной природы всех явлений, а некоторых методами медитации бодхисаттвы, она превратила в смердящие трупы, в дряхлых стариков, в прокаженных, в уродов, в слепцов и глухонемых, и все они исчезли без остатка.

Тогда эти злобные демоны принялись угрожать оружием. Земля вокруг задрожала, послышался устрашающий рев, похожий на голос тысячи драконов, и демоны стали устрашать ее различными видами оружия: ножами, острыми кинжалами, палицами и копьями, наполняя этими угрожающими предметами все пространство. Но все они растворились в непоколебимом самадхи йогини. На другой день призраки приняли вид различных диких животных. Возле входа в пещеру ходили, громко рыча тигры, леопарды, пантеры и прочие хищники. Они появлялись то справа, то слева, внезапно набрасывались на нее, били по земле хвостами, скалили свои клыки, царапали ее когтями; их тела дрожали от ярости, а шерсть вставала дыбом. Она же, отказавшись от привязанности к своему телу и самой жизни, пробудила в себе сострадание ко всем этим существам, и они исчезли. Но немедленно вслед за этим пространство вокруг нее заполнилось сотнями тысяч насекомых, червей, скорпионов, змей и пауков. Они заползали в глаза и уши, кусали и щекотали, прыгали на нее со всех сторон; они дрались между собой и пожирали друг друга, покрывая все вокруг своими останками. Не было ни одной проделки, которую бы они не использовали, чтобы запугать или отвлечь ее. На мгновение Еше  содрогнулась, но тут же подумала, что она дала обет не привязываться ни к одному из проявлений тела, речи и ума, ка же она может устрашиться иллюзорных проделок злых духов и кармической активности живых существ – насекомых. Она решила рассматривать все явления и свое отношение к ним как порождение ума, сохраняя спокойствие и невозмутимость. Это решение вернуло ей уверенность, и она произнесла такие слова:

«Все явления иллюзии, порожденные умом; Как можно бояться собственных фантазий? Это не что иное, как проявление спонтанной игры ясного света, Поэтому нет причин для беспокойства. Любая активность ума – как узор на полотне, Поэтому я буду пребывать в медитативном равновесии.»

Но вскоре против нее вновь восстали легионы демонов Индии, Непала и Тибета. Они вновь пытались воспрепятствовать ее практике разными хитроумными способами, но безуспешно. Тогда демоны заставили местных жителей напасть на нее. Они наполнили весь Бутан громадными черными жабами, штормовой ветер с грозой уничтожил посевы, пронеслись снежные бури, во многих местах возникли эпидемии заразных болезней, и все население пришло в смятение.

Местные жители спрашивали друг друга, что это за напасть и отчего это происходит. Некоторым охотникам уже доводилось видеть Еше Цогель в горах, и они предположили, что это она во всем виновата. Все согласились с ними, и огромной толпой пришли к пещере, чтобы убить йогиню. Они кричали, что она злобная тибетская ведьма и занимается черной магией, из-за нее вся страна погрузилась во мрак. Небывалые ураганы уничтожили поля. Они умирают от эпидемий. Кричали, чтобы она прекратила свои козни или они убьют ее.

Еше Цогель подумала, что вероятно, злые духи и божества причиняют вред жителям этой страны. Но к сожалению, она ничем не может им помочь. Но, что бы ни случилось, она не нарушит своих обетов. И не отвечая местным жителям, она оставалась неподвижной, созерцая природу своего ума.

Тогда люди стали кидать пепел ей в глаза и колоть ее в уши своими ножами, но она никак не реагировала на все, что они с ней делали, сохраняя ясность ума и отсутствие мыслей. Разозлившись еще больше они стреляли в нее из луков, колотили дубинками, кололи копьями и резали ножами, но ничем не могли причинить вред ее телу. Наконец, не зная, что им с ней делать, они разошлись по своим домам, дав ей прозвище «Неуязвимая Тибетка». Вскоре после этого местные божества, демоны и наги, которые прежде пытались запугать ее, пришли и поднесли ей в дар свои жизни. Они дали обет  охранять учение и защищать ее от врагов. Подобным же образом великие и устрашающие божества и демоны Тибета поднесли ей в дар свои жизни и дали обеты хранить учение Будды. Затем к ней пришли те люди – мужчины и женщины, которые прежде пытались убить ее. Они раскаялись в своих грехах и вознесли ей хвалу. Любимая фраза Свами Шивананды: «Позитивное всегда превосходит негативное». Иными словами, добро всегда побеждает зло.

2. Парамахамса Йогонанда

Эта история, восходит к дням, когда Парамахамса Йогонанда вернулся в Индию в 1935 году из Америки. В его школе, в Ранчи, планировался ежегодный банкет. Кто-то должен был председательствовать на торжественном собрании, чтобы придать ему официальный статус. Было рекомендовано имя Гурудаса Баннерджи, известного судьи. Этот человек, снискавший высокое уважение, по всеобщему согласию был наилучшей кандидатурой. Мастер отправился его пригласить.

Каково же было его удивление, когда судья холодно отказался прийти. Он сказал, что ему известно все о так называемых индийских «святых»; типичный пример он видит перед собой. Они нечисты на руку в отношении людских денег, расходов на общину, и у него нет времени разговаривать с их худшими представителями.

Мастер, изумленный этим приемом, остался невозмутимым. Он часто говорил: «Похвала не делает меня сколько-нибудь лучше, а порицание — хуже. Я есть тот, кто я есть, перед своей совестью и Богом». Выслушав судью до конца, он ответил дружески: «Хорошо, возможно, вы передумаете. Мы сочли бы за большую честь, если бы вы пришли».

Председательствовать вместо него согласился директор местной школы. Когда в тот вечер все собрались на банкет и празднество должно было вот-вот начаться, подъехала машина. Из нее вышел язвительный судья. Поскольку в тех кругах Гурудас Баннерджи был видной фигурой, директор школы охотно уступил ему свое место.

Перед банкетом было несколько докладов. Один был посвящен успехам школы и количеству учащихся, которые после ее окончания продолжили свой путь в качестве монахов и религиозных учителей.

Затем пришла очередь выступления судьи. Поднявшись, он сказал: «Это один из счастливейших дней моей жизни. Сегодня утром ваш Свами Йогананда пришел ко мне с визитом. Я ощутил огромную радость, но решил проверить, действительно ли он такой хороший человек, каким кажется? Я обратился к нему настолько неучтиво, насколько смог. Он остался таким спокойным и отвечал столь доброжелательно, что я со всей искренностью должен сказать, что он прошел мое  испытание лучше, чем я мог себе представить. И я скажу вам еще: никогда не считайте количество ваших выпускников, которые стали монахами. В Индии много монахов. Но если вы сможете подготовить хотя бы одного такого человека, как он, не только ваша школа, не только наш город, но вся наша страна будет прославлена!»

Неизменная выдержка святого выразительнее любой проповеди. “Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше полководца”. (Притчи 16.32)

3. Махаватар Бабаджи, бессмертный Божественный Учитель. Здесь приведен отрывок из книги Парамахамсы Йогананды «Автобиография йога».

“Это случилось на Кумбха Меле в Аллахабвде, – рассказывал Лахири Махасая ученикам. – Я поехал туда в короткий отпуск для отдыха от служебных обязанностей. Когда я бродил в толпе монахов и садху, пришедших издалека, чтобы посетить святой праздник, то заметил посыпанного пеплом аскета, протягивающего чашу для подаяния. У меня в уме возникла мысль, что он лицемер, носящий символы отречения без соответствующего внутреннего содержания. Не успел я пройти мимо этого аскета, как с изумлением заметил Бабаджи. Он стоял, преклонив колени, перед одним отшельником со спутанными волосами.

– Гуруджи! – бросился я к нему. – Что вы здесь делаете? – Я омываю стопы этого отреченного, а потом почищу его кухонную посуду. – Бабаджи улыбнулся мне, как малое дитя, я понял, что он имел в виду. Он хотел, чтобы я никого не критиковал, но видел Господа обитающим равно во всех телесных храмах – как самого высокого, так и самого низкого человека. Великий гуру добавил: – Служа мудрым и невежественным садху, я обучаюсь величайшей из добродетелей, приятной Богу, которая превыше всех других добродетелей, – скромности”.

Заключение

Для обретения власти над умом необходимо знать, что такое ум, как он работает, как он на каждом шагу вводит в заблуждение и с помощью каких методов он может быть подчинен. До тех пор, пока ум неустанно вращается и бродит возле объектов, всегда колеблющийся, возбужденный, взволнованный и неконтролируемый, истинная радость Самости не может быть реализована и испытана. Контроль над беспокойным умом и приведение всех мыслей и стремлений к спокойствию и возвышенности – величайшая проблема человека. Если он подчинил ум, можно сказать, что он, в своих субъективных свободе и силе, Император императоров. Повальная болезнь рождения и смерти может быть устранена только при помощи божественного лекарства – господства над умом, а не при помощи каких-либо других средств. «Мокша» означает не что иное, как уничтожение нечистот ума. Если ум свободен и чист, то не будет рождения вновь.

«Ум – благословение Бога. Потому что без ума вы не можете думать о Боге. Без него вы не можете концентрироваться и медитировать. Без ума и эмоций, мыслей и чувств вы не сможете обладать Бхава и Бхакти.» (Свами Шивананда «Покорение ума»).

Освобождение означает что мы вырабатываем стратегию изменения ума. Мы разбираемся что такое ум, и почему мы и ум это не одно и то же. Мы учимся наблюдать ум, учимся не слушать его, не отождествляться с ним. Мы постепенно шаг за шагом лишаем его власти над собой. Все живые существа рабы своего ума, ум над ними имеет тотальную власть, потому что ум очень силен, это часть вселенской силы. И мы учимся наблюдать ум, отделять себя от ума и не быть во власти ума, а делать его инструментом. При этом мы учимся не разрушать ум, не уничтожать его полностью. Мы учимся разрушать отождествления с умом, а потом делать ум послушным инструментом на службе Божественного Источника и на службе Дхармы. В процессе борьбы с умом мы обнаруживаем, что в одиночку его победить просто невозможно. Мы приходим к выводу, что нам нужна божественная Милость, нисходящая благословляющая Сила, Гуру йога, Прибежище, вера в Бога, преданность и самоотдача. Вот что является ее источниками. И полный контроль над умом означает соприкоснуться к превосходящей эго благословляющей энергии.

Сейчас мы тоже являемся божественными, но мы являемся божественными не мудрецами, а глупцами. Все в сансаре – это божественные глупцы. Но факт божественности там и там существует. Вопрос в ограничениях, которые есть в нашем уме. Но если мы будем обращать внимание на Источник Мудрости в нас, на Атман, выполнять Брахма-вичару, всегда через практику полноты внимания помнить и выполнять самоотдачу через веру и Прибежище, постепенно этот Источник Мудрости сам нас начнет очищать и внутри нас пробуждаться как Иштадевата, как внутренний Сатгуру. Все это называется атманиведана, йога самоотдачи или прапатти-йога. Йога самоотдачи начинается сначала в двойственности. Если у нас есть сильная вера и преданность, и,веру и преданность мы уважаем, уважаем все, что связано с Прибежищем и всегда их ставим выше своего двойственного ума, своих желаний, своего эго, своих мыслей, всегда и везде, бесконечно выше, – это сопровождается восхищением, чистотой, переживанием вдохновения – вот это преданность и вера в двойственности. И она нас очищает, если мы ее применяем. Затем наступает черед, когда мы овладеваем концентрацией, медитацией и  параллельно полнотой внимания, созерцанием, – и мы добираемся до созерцательного присутствия и самоосвобождения. И когда созерцательное присутствие добирается до самых глубин и начинает растворять самые тонкие уровни сознания, мы понимаете сущность Прибежища, сущность Иштадеваты, сущность Гуру, сущность Гуру-парампары, сущность всей дхармы, это внутри нас, это наша природа ума, наш Атман. Природа ума – это Атман. Чистейшее, бесконечное пространство осознавания, которое наделено невероятной энергией, невероятными силами, невероятной бхавой. Безопорная, светоносная ясность, божественная бхава, которая является сущностью всех живых существ. Так вера снаружи приходит к вере внутри. К вере в нашего внутреннего Иштадевату, Внутреннего Сатгуру и через это наступает самообожествление. И так обожествить все то, что мы сейчас собой представляем в кармическом варианте, превратить их в игру чистых тел Абсолюта. Наша карма превращается в лилу. Причинноследственные связи превращаются в игру божественную. Наша идентичность меняется на идентичность Ахам Брахмасми. Тотальное самообожествление.

«Йогин начинает понимать, что с самого начала не было неведения. Изначально он был Абсолютом. С самого начала не было кармических ситуаций и обусловленности, а были игры великого пространства. С самого начала не было жизни и смерти. Было видоизменение игр великого пространства. Которое не улучшается, не ухудшается, ни при рождении, не при смерти, ни при омраченности, ни при пробуждении.»

Свами Вишнудевананда Гири «Йога бессмертия».

Склоняюсь перед Тремя Сокровищами, наделяющими беспредельной силой на Пути к Освобождению! Склоняюсь перед всеми святыми линии преемственности Лайя-йоги! Пусть этот доклад послужит благу всех живых существ!