Свами Вишнудевананда Гири
Драгоценный
сосуд
Дхармы
Сатсанг с Гуру
в вопросах и ответах
Как следует общаться с возвышенными садху?
Ваше решение
Вопрос: Свами, как следует общаться с махапурушами, садху, джняни, сиддхами, пробужденными душами, святыми мудрецами, с духовным учителем, садху-наставниками, чтобы была польза?
Ответ: Прежде всего, такое общение – это всегда только ваше решение. Любовь, мудрость не навязывают своего общества, они тихо ждут, когда их выберут. Алмазы не навязывают, как на рынке (это же не бананы, апельсины или манго), они ждут своего состоятельного покупателя. Вы сами должны искать подобное общение для своей пользы, а не ждать: «О, когда же какой-нибудь учитель найдет меня, научит меня, поможет мне». Как известно, под лежачий камень вода не течет. В этом вопросе очень важна ваша заинтересованность. Любой возвышенный садху, джняни самодостаточен, обладает пурнатвой. Он сам никогда специально не ищет вашей компании, вашего общения, хотя и всегда открыт к нему, чтобы помочь вам.
Богатый не просит у бедняка денег. Силач не нуждается в защите обычного человека. Алмаз, лежащий где угодно, даже в грязи, не ищет и не просит: «Возьми меня». Его находят те, кто ищет алмазы. Алмаз ценен сам по себе, он знает себе цену. Если он ищет и просит, то есть нуждается в чем-то, то это, скорее всего, не алмаз, а что-то попроще и подешевле.
Уважая себя, уважать других
Уважение нужно не учителю, а самому ученику. Общаться надо в чистом видении, с уважением, искренне, открытым сердцем и доверием, отбросив свое самомнение, гордость, стереотипы, светские достижения и титулы, но и не самоуничижаясь, не раболепствуя, не умаляя ценность своей души, уважая себя. Вы можете уважать святых, гуру, сиддхов, только если будете уважать самих себя. Не умея уважать самих себя, вы не сможете уважать и их. А если вы умеете уважать себя, вы будете общаться, сохраняя достоинство (не своего эго, а именно себя как божественной души и Атмана), но преклоняться перед их мудростью. Любой гуру, сиддх, святой, мастер в традиции – это не кумир, а духовный друг, сострадательная и любящая душа. Во многих традициях им поклоняются как проявлению Бога.
Нужно общаться со святыми, гуру, сиддхами, сдав свое эго, оставив всю свою мирскую ученость от ума, что многим непросто, и даже оставив всю свою духовную ученость, что еще сложнее. Это главное. Это очень важно, так как помогает открыться их благословениям. Однако следует понимать, что поклонение в традиции тантризма и раболепствование, творение кумиров – это совершенно разные вещи.
Персональное расстояние
С ними надо общаться уважительно, почтительно и найдя свое персональное расстояние. Для кого-то это расстояние совсем небольшое, для кого-то оно больше. Все зависит от кармы и прошлых связей. Как говорят в Индии: «Гуру как огонь: если будешь пытаться быть очень близко с гуру рядом – можешь обжечься, будешь слишком далеко – не согреешься». Это касается начинающих. С опытными учениками иначе: они и будучи близко не обожгутся, и будучи далеко согреваются.
Надо общаться, делая подношения, смиренно предлагая им свои поклоны, гирлянды, служение (садху-сева).
Не следует много спрашивать о постороннем, бесполезном, не относящемся к Дхарме и Богу.
Надо почтительно задавать важные духовные вопросы.
Такова культура духовного общения в Санатана Дхарме.
Общаться через учение, а не личностно
Вообще, важно понять, что такое гуру-йога и Прибежище, как правильно уважать садху, кто есть гуру, кто есть ученик, как полагаться на духовного учителя согласно традиции святых. Здесь не следует ничего придумывать, все это тысячи лет назад хорошо описано в священных текстах. Общение – это часть великой традиционной культуры отношений.
Что еще важно? Со своим духовным учителем (коренным гуру) надо общаться не посредством личностного отношения, восприятия, а посредством этики и философии того учения, которому он учит и через призму Прибежища.
Общаясь с гуру слишком личностно, вне учения, вне той картины мира, которой он учит, вы просто не получите настоящей пользы, хотя, возможно, и получите простое человеческое удовлетворение. Ведь суть любого гуру, мастера заключена не в его личности или характере, не в его теле, а в его учении, в его мудрости и мастерстве, в его видении мира и философии жизни, в его осознавании, внутренней силе и божественной благодати.
(продолжение следует)