МЕТОДЫ УГЛУБЛЕНИЯ АТМА-ВИЧАРЫ (ИЮЛЬ’ 24)

Свами Вишнудевананда Гири

Детальные наставления по практике атма-вичары

Чтобы добиться устойчивого осознавания, практикуйте программные медитации на ахам-вритти в ритритах – три или четыре сессии в день по четыре часа. Здесь не о чем рассказывать. Нужно проводить часы в медитациях, вновь и вновь приводя ум к ахам-вритти, пока ум и ахам-вритти не станут одним и не наступит сильнейшая отрешенность сознания (пратьяхара) и неописуемое самадхи пустоты. Сначала будет пустота с ясностью, затем пустота с отрешением от формы, затем пустота с растворением «я», а затем подлинная пустота вне всего.

Что касается практики в повседневной жизни, то здесь два совета:

     1) постоянно вспоминайте себя;

     2) забыв себя, немедленно вспомните снова и удерживайте это состояние, не отвлекаясь насколько возможно долго.

В ритрите повесьте символ «Ом» везде, где можете: на стены, потолок, на часы и т.д., чтобы он попадался на глаза постоянно. Увидев его, тотчас вспомните метательный вариант атма-вичары (жесткую концентрацию на ахам-вритти).

При разговоре чаще всего самовспоминание теряется.

Есть три способа избежать потери самовспоминания:

1) «Возвращение».

Смирившись с тем, что самовспоминание уходит, научиться немедленно возвращаться к «я», т.е. интервал забывания должен быть не более 3-5 секунд. Пусть мы забываем себя, но, забыв, тут же возвращаемся.

2) «Периферийное памятование».

При разговоре какая-то часть вашего сознания отмечает: «я» («помню себя» и т.д.) Фактически здесь нет большой ясности, но поддерживается необходимая бдительность и нить ахам-вритти не теряется. В любой момент вы ее можете усилить.

3) «Забивание гвоздя».

Это вариант в стиле полного отрешения. Вы концентрируетесь на чувстве «я», не особо заботясь, как вы выглядите, как вам строить разговор, не особо прислушиваясь к словам собеседника, изо всех сил пытаясь сохранить свой статус самоосознавания. Ваше сознание «вбито» в ахам-вритти, словно гвоздь, и ничто его не может выбить.

Недостаток этого способа в том, что есть элемент отрицания. В этом состоянии вы полностью находитесь внутри, за броней концентрации на ахам-вритти. Звуки, образы, люди, голоса доносятся как бы издалека и вас не задевают. Вы находитесь в убежище внутреннего осознавания, и мир для вас как бы раскалывается на две части.

Тот, кто выполнял практику внимательности в движении, имел похожие опыты при концентрации на мантре «Ом», на шагах и т.д. Недостаток – вы не можете использовать полноту энергии ситуации для пробуждения естественного состояния из-за отрицания внешнего мира.

Находясь в этом состоянии, нужно использовать уловки для ума, чтобы не терять глубину погружения в «я». Старайтесь держать ахам-вритти, помнить себя, как рыбак, подцепивший большую рыбу, как скалолаз, хватающий веревку, как воин сжимающий клинок.

Методы:

а) При разговоре на каждое свое слово, произнесенное вслух, выполните метательную концентрацию на ахам-вритти. При этом ваша речь должна быть нормальной по скорости, логике и т.д. Не теряйте действия в осознавании.

б) выполните то же самое на словах другого человека, а затем соедините концентрацию со своими и чужими словами.

в) наблюдайте перемещения своего тела (движения рук, ног, глаз, подергивания век при разговоре) и на каждом движении выполняйте вспоминание и метательную концентрацию.

г) при разговоре употребляйте специальное слово-сигнал, которое будет напоминанием вам о практике ахам-вритти. Это слово должно быть известно только вам и Гуру. К примеру: «я», «хорошо», «замечательно», «понятно» и т.д.

4) «Использование формулы».

По мере продвижения в практике вы понемногу признаете внешний мир, стараясь удерживать статус концентрации. Вы играете, словно балансируя на острие лезвия, и то отпускаете сознание в сторону и признаете ситуацию, получая порцию энергии из нижних чакр, то в панике возвращаетесь внутрь к жесткой концентрации на «я», как только ситуация выходит из-под контроля и концентрация ослабевает.

Таков закон сознания: при расширении идет понижение дхьяны, т.е. интенсивности сознания. В абсолютном смысле наше высшее «Я», признав этот мир, по неопытности утратило свою дхьяну, забыло себя. Понижение дхьяны происходит при увеличении числа объектов концентрации, при движении, при расширении пространства медитации. За свободу расширения мы платим утратой интенсивности и глубины осознавания.

Здесь для удержания интенсивности сознания вы используете формулы «это сон», «это иллюзия», «я – иллюзорное тело» как вспомогательные средства. Формула здесь – второстепенная практика, но она поможет разотождествиться с ситуацией.

При ходьбе по улице, увидев мужчину, выполните метательную концентрацию; женщину – присутствие вспоминания. Используйте энергию объектов для усиления концентрации и подъема энергии. Не фиксируйтесь на предметах больше трех секунд, как бы отталкиваясь снаружи вовнутрь. Т.е. мельком увидев или услышав что-либо, бросив взгляд на кого-либо, мгновенно вернитесь к чувству «я». У вас появится ощущение, словно вы, затаившись, идете, по улице, озираясь, подобно лазутчику в стане врага.

Преуспев в самовспоминании в сидячей медитации, разговоре, ходьбе, сделав это непрерывной практикой, вы испытаете впечатляющие прозрения и опыты переживания недвойственности. Однако будет барьер, отделяющий вас от высшего метода – естественного пребывания в природе ума. Даже имея опыты недвойственности, ясности, непрерывного сознания, вам как бы чего-то будет не хватать, будет элемент неестественности, отрицания, напряженности или непризнания. Когда вы выйдете на этот уровень – это хороший знак: пришло время вплотную заняться интеграцией и практиками естественного состояния.

(продолжение следует)