ДРАГОЦЕННЫЙ СОСУД ДХАРМЫ ( ИЮЛЬ-АВГУСТ-СЕНТЯБРЬ ’26)

Свами Вишнудевананда Гири

Драгоценны

сосуд

Дхармы

Сатсанг с Гуру

в вопросах и ответах

 

Просветление

 

Просветление – это не человеческое, а божественное

 

Вопрос: Свами, нас недавно спросили: «Сколько человек в сангхе достигли просветления за последние пять лет?»

Ответ: Мы сидели миллионы лет в сансаре, копили кармы в причинном теле, устанавливали в тонком теле разные связи (рнану-бандханы), а сейчас захотели за пять лет просветления, вечности, бесконечности? Разве это возможно вот так просто сделать? Или вы это прочли где-то в рекламе каких-то йога-курсов? Просветление для нас – это не цель, а плод пребывания в божественном Источнике. Цель – сам этот Источник, Абсолют, Брахман. Мы жаждем не просветления, а Бога. А Он вне времени, вне индивидуальности. Он вообще по ту сторону всего человеческого. Просветление приходит к каждому садху через время как результат нормальной садханы.

Спрашивать «сколько людей за пять лет достигло» – это нормально для человека мира сего, это очень по-человечески. Ведь мы привыкли именно так оценивать эффективность технологий, бизнеса, лекарств и т. д. Но в случае с путем это не работает. Все, кто практикуют так, как предписано, и имеют заслуги, достигают просветления в свое время. Сто процентов. Но мы не банк и статистику просветленных не ведем. Вы можете это узнать, задав вопрос самим практикующим, увидев, что они делают, как проповедуют Дхарму.

Однажды у тибетского мастера, которого я знаю и очень уважаю, на семинаре один человек спросил подобное: «Сколько человек в вашей общине обрели радужное тело?» Он только засмеялся, сказав, что тот человек вообще не понимает, о чем спрашивает. Когда такое достигают, то это событие на весь Тибет, на целое столетие. Дело в том, что просветление – это категория совершенно другой картины мира, иной физики. О нем вообще нельзя говорить языком мира людей.

 

Путь индивидуален

 

В принципе, чисто теоретически о просветлении можно говорить. Но никаких разговоров о каком-то массовом просветлении за четко установленные сроки вести невозможно. Надо понимать, что это индивидуальный путь для отдельной талантливой индивидуальности с огромными заслугами. Для этого вы должны делать умопомрачительный тапас как настоящий йогин-герой (вира) под прямым руководством своего гуру. Вы должны физически отречься от мира, смотреть на него как на полную иллюзию, недостойную даже вашего взгляда, изучить основы философии, очистить ум мантрой и преданностью Богу, получить дикшу и передачу в методы и, приняв полную санньясу, авадхута-санньясу или просто став отшельником без статуса, поселиться в горах, лесу, ритритном центре на всю жизнь и не покидать ритрит, пока просветление не будет достигнуто. Это как купить билет в один конец.

Вы должны отринуть мир с его игрушками как нечто несущественное. Вы должны во всем полагаться на Дхарму, своего коренного гуру, свое божество, созерцание и так же, как Миларепа, очищать свою карму быстрыми радикальными способами, а потом уйти в затвор, чтобы на следующие 10-12 лет целиком погрузиться в суровую садхану, применять самые сильные и вызывающие методы. Вы должны быть готовы испытывать разные страдания от выхода кармы и клеш, пройти через все искушения майи и эго путем полной недвойственности, самадхи, путем тотальной преданности, самоотдачи и любви к Богу и выстоять. Иначе быстро просветления никак не достичь.

Я сам шел таким путем в юности. Меня вел опыт прошлой жизни, и ничто не могло меня остановить. И я не скажу, что это было так уж быстро. Это произошло не за пять лет. Это заняло время с 6 лет детства до 28 лет. То есть потребовалось двадцать два года. Из них пять лет подготовки и три года садханы в ритрите, интенсивной тапасьи раджа-, джняна-, кундалини-, нада- и лайя-йоги почти в полной мауне.

Просветление, а тем более освобождение, – это вещь настолько уникальная, что вы никогда не найдете двух одинаковых путей к просветлению. Дхарма, гуру, ашрам, сангха – это не конвейер, где «штампуют» просветленных за 2-3 года. Ставить вопрос подобным образом просто абсурдно. «Так… в этом году мы обучили 15% просветленных из числа монахов, а из числа карма-санньяси и мирян – 5%. В следующем году надо бы повысить показатели». Это только шутить можно таким образом. Хотя и описаны разные стадии пути к просветлению в учениях о 7-ми землях мудрости и о 16-ти стадиях созерцания, но нельзя делать духовный путь частью языка и менталитета мира сего, частью интересов эго, нельзя смешивать мирские шаблоны с тем, что не поддается никакому описанию.

У нас есть система оценки духовных знаков, есть тесты для проверки, определяющие уровень созерцания и многое другое. Но надо понимать, что это таинство в обучении между мастером и учеником. Об этом не говорят. Это для внутреннего пользования. Это выход в иное измерение, прыжок в иную мерность бытия.

 

После просветления не перед кем хвастаться

 

Достигнув просветления, вы психологически больше не вернетесь оттуда обратно в мир, чтобы похвастаться и рассказать об этом другим, потому что вы сами изменитесь, вы вообще исчезнете как старая личность. У вас исчезнет все старое: друзья, враги, любимые, привычки, привязанности, интересы. Да что там?! Для вас исчезнет вся вселенная! И когда кто-либо из учеников какого-либо гуру достигает самадхи, просветления, никто об этом громогласно не заявляет, ему не выдается под звуки фанфар диплом о просветлении, его не вносят в списки просветленных.

Сакральное, священное не терпит мирской суеты, огласки, пиара. Иногда первые 12 лет гуру рекомендует вообще не говорить о своем опыте, чтобы дать ему набраться силы. Иногда такой человек всю жизнь настолько смиренно ведет себя, что вы никогда не узнаете о его просветлении. И только другие садху могут это узнать по косвенным признакам: его внутренней свободе, отречению, верности в служении Дхарме и живым существам, очень глубокому пониманию учения и методов, по его смирению, преданности и чистоте, любви в сердце и сиянию в глазах, абсолютному покою и целостности, которая от него исходит. Но это «эксклюзив», это «ручная работа». Это знает его гуру и ближайшие духовные братья и сестры (гурубхаи). Такое никто не вносит в «списки просветленных», в отчеты и статистику. Это «курам на смех» было бы, да и только.

Бхагаван Шри Раджниш однажды устроил это у себя в общине в качестве игры. Он составил и огласил список просветленных, по его мнению, учеников, чтобы посмотреть на реакцию. И тогда молодые ученики вовсю начали это обсуждать, обижаться, что кого-то внесли в этот список, а их нет. Старые ученики-санньяси лишь улыбнулись и сказали: «Бхагаван шалит». Никто не может сделать вас просветленными, просто внеся в список.

(продолжение следует)

 

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *


*