Вселенная джняни
Комментарий на избранные шлоки из «Йога Васиштхи».
Автор: Свами Вишнудевананда Гири
взгляд из другого мира
Глава 19
Самадхи джняни
«Если знаешь истину, выходит ли разум из самадхи, когда ты занимаешься делами или размышлениями? Нет.
Просветленные всегда в самадхи, даже если занимаются мирскими делами. С другой стороны, если разум не находится в равновесии, самадхи не доступно, даже если непрерывно сидеть в позе лотоса.
Знание истины это тот огонь, который сжигает все надежды и желания, как если бы они были сухой травой – именно это называется самадхи, а вовсе не соблюдение молчания»
Йога Васиштха, гл.5.7 «История о Сурагхе»
Садху, искатель упражняется в медитации и созерцании. Но джняни естественно всегда пребывает в сахаджа самадхи. Это его отличие от искателя.
Сахаджа самадхи – его сущность, его мир, его жизнь, его дух, его дыхание, его образ жизни, взгляд на мир, сердце, вера, любовь, Бог.
Джняни ничего другого не знает кроме самадхи. Самадхи для него также естественно как обычное сознание для человека. А если это не так – это не джняни.
Сначала самадхи быстротечно, похоже на проблеск, краткую вспышку, подобную следу кометы в ночном небе. Оно длится секунды и уходит почти, не оставляя следов.
Такое кратковременное самадхи (раса) переживают даже обычные люди в миг на пике наслаждения, шока, испуга, явления, восторга, но для них оно бесполезно.
Человек становится истинным джняни, когда вспышки кратковременных самадхи больше не прекращаются и оно становится «сахаджа» – естественным, длящимся непрерывно днем и ночью.
Истинный джняни не потеряет самадхи в гуще дел, во время работы, среди отвлечений, соблазнов и отвлечений. Он сможет оставаться в нем в минуты боли, страха, на пике наслаждений, в момент глубоких раздумий, при ходьбе, во время еды, сна, разговора.
А если он его теряет, он еще не джняни, а искатель садху, и только готовится когда-нибудь им стать.
Джняни обретает это самадхи после многих жизней упорной садханы (тапаса) и длительной практики более низких видов самадхи – савикальпа и нирвикальпа, требующих медитации, сосредоточения, усилий и отрешения.
Все его усилия и тренировки были нужны, чтобы достичь этого самадхи, которое ни от чего не зависит и никогда не закончится.
Все предыдущие более низкие виды самадхи требуют усилий, зависят от множества условий – позы, дыхания, уровня дхьяны, состояния пран, чакр, каналов. Но сахаджа-самадхи безусильно и естественно, не нуждается в опоре на метод, позу, и вообще что-либо.
Самадхи в котором пребывает джняни не требует медитации, мантр, сосредоточения, усилий, техник, поэтому его зовут сахаджа-авастха, естественное состояние.
Джняни обрел естественную устойчивость в этом состоянии (сахаджа-стхити), и пребывает в нем непоколебимо подобно горе среди равнин, подобно льву среди зверей, подобно яркому светильнику в безветренную ночь.
песня «Истинное пробуждение к адвайте»
Тысячи раз простираюсь перед высшим Я!
Вот это да!
Нет ни мира,
ни меня!
Тем, кто не испытал этого,
не понять,
изучай писания хоть тысячу лет
или тверди мантры у жертвенного огня!
Тысячи раз простираюсь перед высшим Я!
Вот это да,
Я один на всем белом свете!
Да и свет этот – тоже Я!
Тем, кто не испытал этого,
не понять,
хоть всю жизнь проживи в горах
или на вершине Кайласы!
Тысячи раз простираюсь перед высшим Я!
Вот это да!
Как же долго я спал,
как же глупо
я был схвачен грезами:
«я», «мир», «другие», «практика»,
которых никогда не было!
Тысячи раз простираюсь перед высшим Я и гуру,
открывшим мне глаза на Истину,
который, кстати, тоже есть Я!
Вот это да!
Мир разом исчез за мгновение,
достаточное для мигания века!
Иллюзия эго растворилась
в потрясающем видении Одного,
где нет даже и тени другого!
Тысячи раз простираюсь перед высшим Я!
Я не знаю, какой злой демон
внушил мне идею двойственности,
но я точно знаю,
какой великолепный гуру,
лев среди святых,
йог Ачинтья ее рассеял!
Тысячи раз простираюсь перед высшим Я!
Вот это да!
В духе Я питаюсь солнцем и луной,
даже боги завидуют мне,
в духе я творю вселенные утром
и растворяю их вечером, засыпая!
Тысячи раз простираюсь перед высшим Я!
Вот это да!
Как я заблуждался!
Как я мог так уснуть?!
Как может существовать то,
чего никогда не было!
Я – один наяву,
Я – один во сне,
Я – один в толпе,
Я – один в лесу,
Я – один в монастыре.
Всё –
горы, моря, деревья,
травы, звезды, планеты,
звери, рыбы и птицы –
мое огромное священное
великое тело!
Тысячи раз простираюсь перед высшим Я!
Пусть все идет, как идет:
ни привязанностей нет у меня,
ни отвержения.
Играть, так играть!
Весь мир не таков,
все не таково,
как думают непробужденные:
ни творения,
ни разрушения.
Есть лишь одно существо – Брахман.
О, как же мне повезло,
что это единственное существо
умудрилось проснуться в этом теле,
которое я считал собой!