Кармические законы
Свами Вишнудевананда Гири
(продолжение)
Глава 2
Законы кармы
Хорошая, плохая и смешанная кармы
«Что дает хорошая карма?
1. Очищение ума, то есть, освобождение ума от мусора, который появляется вследствие ограниченного эгоизма и грубой чувственности.
2. Счастье в высших сферах, где душа пребывает между воплощениями в физическом мире. В особых случаях душа может занять господствующее положение в тех мирах.
3. Возвращение в этот мир в человеческой форме с возможностью дальнейшего очищения ума. Если же карма осуществляется без привязанности к ее плодам, и человек следует по пути Джняны (знания) или по пути Бхакти (преданности верховной вселенской Душе), полностью очистив свой ум и осознав, что он и божественный объект его поклонения едины, его душе не нужно возвращаться в этот мир.
К чему приводит плохая карма?
1. Все большее загрязнение ума.
2. Страдание в низших сферах или в аду, или в промежутке между воплощениями в физическом мире.
3. Если карма очень плохая, то после пребывания в аду душа воплощается в теле животного или растения. В некоторых случаях такое низкое рождение следует сразу же за предыдущим рождением на земле.
4. Отбыв срок в аду или в низшем воплощении, джива снова облекается в человеческое тело, попадая при этом в очень неблагоприятные условия для развития».
Если у человека создано много дурных причин, в уме много омрачений, и в этой жизни он увеличивал омрачения, а не очищал их, то в следующей жизни, даже если он получит человеческую форму, он родится в неблагоприятных условиях. У него будет плохая судьба, например, плохое здоровье, отягощенная наследственность, скверные родители. Ему будет трудно в жизни, он ничего не добьется и будет неудачником. Это плохая карма – были созданы причины и проявятся следствия. Поэтому нужно всегда размышлять над основами: закон кармы, драгоценное человеческое рождение, непостоянство, страдания. Четыре осознанности нужно сделать фундаментом, и над ними следует размышлять всю жизнь, все больше и больше утверждаться в понимании закона кармы и других основ. Потому что если таких основ нет, существует опасность, что к Ануттаратантре, йоге осознавания (Джнянайоге) мы можем отнестись поверхностно. Мы не сумеем глубоко встать на этот путь и проведем свою жизнь впустую. В таком случае, лучше вообще не знать учение Ануттаратантры, а просто поклоняться в храмах, накапливая заслуги, очищая и очищая себя, не расслабляясь. Когда же основ нет, есть такая опасность – впасть в расслабленность. Например, думать: «Я уже Брахман, значит, мне не надо работать над собой, не надо накапливать заслуги, коль я уже совершенен». Такая неглубокая утвержденность в переживании Брахмана никого не спасала. Другими словами, тот факт, что вы следуете пути Адвайта Веданты, не должен отменять так называемый «страх Божий».
Под «страхом Божьим» имеется в виду не скукоженность ума, а пронзительная бдительность, присущая именно святым. Святым (и адвайтистам, и буддистам, независимо от традиции) всегда присуща пронзительная бдительность. Бдительность по отношению к чему? К себе, разумеется, к своим качествам, чертам, бдение себя каждую секунду. Они отвечают за каждое свое слово, за каждый свой поступок. Они не дают спуску себе, не дают спуску своему эго, а если они видят свой эгоизм, то всегда его усмиряют.
Истинный адвайтист – это тот, кто обладает такой пронзительной бдительностью, потому что поверхностный подход никого не освобождает. Поэтому хороший монах или ученик-мирянин каждый день размышляет на эти темы. Не должно быть ни дня, чтобы мы не подумали о законе кармы, драгоценном человеческом рождении, непостоянстве, страданиях. Такие размышления для нашего ума как холодный душ, всегда отрезвляют.
«Смешанные кармы приносят смешанные результаты.
1. Ум в некоторых отношениях очищается, а в других оскверняется».
Очень важно, чтобы каждый день мы наблюдали, в каких состояниях наш ум очищается, а в каких оскверняется. Эта бдительность должна касаться ума. Полезно, особенно начинающим практикующим, вести дневник садханы, отмечая в течение суток (например, вечером), в каком состоянии находился его ум, насколько он был чист или насколько он был чем-то осквернен.
Даже пребывая в таком святом месте как монастырь, очень важно так строить свою жизнь, взаимоотношения и служение, чтобы ум не осквернялся, чтобы накапливались только позитивные, чистые причины.
В жизни достаточно поводов, чтобы накопить чистые причины и очистить свой ум, и чтобы его загрязнить или осквернить. Но у нас есть свобода воли и выбора, и только мы властны над тем, куда поворачивать наш ум каждую секунду. Хороший садху всегда поворачивает ум в ту сторону, чтобы его ум только очищался. Даже если, как нам кажется, где-то есть какие-то оскверняющие вещи или ситуации, все зависит, в первую очередь, от установки нашего ума.
Допустим, мы думаем: «Вот какой нехороший человек», – если мы так думаем, то наш ум оскверняется. А если мы его видим в чистом видении, наш ум очищается. Мы можем подумать: «Какое мне дело, какой этот человек? Моя задача ведь за своим умом следить, и моя задача так жить, чтобы я мог на следующую жизнь накопить заслуги. Может, я в следующей жизни этого человека вообще не увижу и не вспомню. Тогда зачем мне нужно из-за этого человека осквернять свой ум?».
Если мы так подумаем, то логически придем к выводу: лучше уж нам занимать позицию чистого видения, потому что впадать в оскверняющее видение себе дороже, даже с точки зрения эгоистичных мотивов.
«2. Душа некоторое время страдает в аду, а потом наслаждается в райских сферах.
3. Затем, как правило, душа снова рождается в человеческом облике. Некоторые ученые и философы считают, что первой ступенью эволюционной лестницы являются минералы, а уже из них происходят растения. Однако минерал не способен к эволюции. Минералы – это неорганическая материя, которая непригодна для обитания дживы. Заявления современных теософов о том, что в каждой песчинке содержится Дживатма, в корне неверно и противоречит утверждению священных писаний».
Скорее всего, здесь подразумевается не то, что в минералах содержится индивидуальная душа (джива), но присутствует частичка создателя, Брахмана. Минералы не содержат индивидуальные души, как правило, они содержат коллективные души.
«В писаниях ясно сказано, что джива может иметь тело одного из четырех видов: джанаджа (тело млекопитающего), андаджа (тело, рожденное из яйца), сведаджа (тело, рожденное из пота, то есть тело насекомого) и убхиджа (тело, рожденное из земли, то есть тело растения)».
Итак, если мы понимаем закон кармы и принцип реинкарнации, то мы всегда очень бдительны в отношении поступков и в отношении состояний своего ума, поскольку поступки и состояния ума определяют место нашей следующей реинкарнации. Для тех, кто не обрел совершенства, контроль над перерождением утрачивается. Такие люди подобны стреле, которую выпустили наобум, она куда-нибудь прилетит и куда-нибудь упадет. Джняни можно уподобить стреле, которая летит точно в цель, которая наводится на цель. Но тот, кто джняной не обладает – это стрела, которая в промежуточном состоянии летит куда-нибудь, и груз прошлого опыта влияет на ее направление.
Реинкарнация –
неотъемлемая составляющая
духовной эволюции
«Но если реинкарнация действительно существует, почему мы не помним свои прошлые жизни? Дело в том, что вся наша память о нынешнем воплощении хранится в мозге, со смертью тела приходит конец и мозгу, да и возможности мозга весьма ограничены. Многое ли мы помним из того, что с нами случалось даже в этом воплощении? К примеру, помнишь ли ты себя в младенческом возрасте? Вспомнить прошлые жизни позволяет Раджа-йога, с помощью которой можно исследовать свои самскары, то есть сохранившиеся в душе впечатления».
Скажем так, информация не хранится в мозге, а осознается мозгом. Сама же запись кармических впечатлений, конечно, хранится в астральном теле (в Чидакаше). На физическом уровне она содержится в муладхарачакре; энергия, содержащая память прошлых воплощений содержится в муладхарачакре и она может быть осознана, если муладхара пробуждена. Когда энергия муладхары по центральному каналу поднимается к мозгу, происходит осознавание васан и самскар прошлых воплощений. Но если эта энергия спит и не доносит свои колебания до верхних чакр, то и осознавания такого тоже нет.
«Великий учитель Раджа-йоги Патанджали пишет: «Созерцание самскар позволяет узнать о прошлых жизнях».
Если вы много выполняете самскарашуддхи, вы можете входить в переживание прошлых жизней. Если у вас успешно выполняются практики Кундалинийоги, Шатчакрайоги, у вас будут сновидения, указывающие на ваши прошлые жизни. Судить о прошлых жизнях можно по проявлению нынешней кармы, потому что, для того чтобы было какое-то следствие, обязательно нужна причина. Все мы нынешние являемся результатом тех причин, которые мы создали ранее.
Например, у кого-то выдающиеся способности к музыке, рисованию, языкам. Это указывает на то, что ранее были созданы причины в виде отпечатков, и эти отпечатки переживаются сейчас.
«Весь опыт предыдущих жизней остается в нашем подсознании (читте) в форме впечатлений. Эти впечатления имеют очень тонкую природу, подобную природе звука, записанного на граммофонную пластинку. Они существуют в виде волн, которые несут информацию о прошлом. Йоги, которые способны извлечь эту информацию из подсознания, могут вспомнить свои прежние жизни во всех подробностях».
Те, кто хорошо практикуют, обязательно приходят к вспоминанию и переживанию прошлых жизней. Например, как я говорил, у меня были различные переживания воспоминаний множества прошлых жизней, в том числе, в роли духовного учителя и в роли практикующего; в роли короля европейской державы; в роли несостоявшегося короля, обладающего духовным саном в одной из стран на востоке (Бутан или Непал); в роли военачальника народа майя; в роли египетского чиновника, приближенного к женщине-фараону; в роли римского патриция; в роли садху и другие.
«Доказательства реинкарнации. Человеку трудно обрести совершенство в течение одной жизни. Для этого требуется развить ум, сознание и приобрести различные способности. Кроме того, необходимо развить различные положительные качества, такие как милосердие, терпение, способность любить и прощать, равное отношение ко всем живым существам, смелость и так далее».
Адвайта, Ануттаратантра должна проявляться в действии, она должна проявляться в жизни. Если вы занимаетесь созерцанием, то ваши качества в относительном измерении также должны меняться, и положительные качества должны расцветать. Не должно быть так, что на уровне сознания вы пребываете в Боге, а на относительном уровне (в жизни) – эгоистичны, алчны, горды и себялюбивы. Это несостыковка – форма лицемерия. Другими словами, воззрение и поведение должны быть слитны. Нам нет нужды воображать себя махаавадхутами, практикующими «безумную мудрость», оправдывая этим свои клеши. Если мы так думаем, то это прямой путь к падению, потому что это совсем другой уровень. Уровня богов и махасиддхов мы пока даже не касаемся. Поведение этих душ пока находится за рамками нашего понимания, оно предполагает совершенно другой уровень реализации. Но на данный момент наше воззрение должно обязательно проявляться в нашем поведении, поскольку нельзя утверждать: «Я есть То. Все есть Брахман», – при этом в относительном измерении впадать в эгоизм, в сильное разграничение и нечистое видение.
Когда мы утверждаем: «Тат Твам Аси», «Ахам Брахмасми», и тут же другого видим нечистым, проявляем гордыню, зависть, алчность и прочее, то проявляем очень сильный диссонанс с истинами Адвайты. Это означает, что мы не живем нашим воззрением. И, напротив, если вы культивируете правильное поведение, усмиряете ум, вы привносите свое воззрение в поведение. Поэтому очень важно практиковать смирение, терпение, учить ум любить других, даже если ум этого не понимает или не хочет, просто его надо приучить к чистому видению, как маленького ребенка учат ходить. Нужно действительно научить проявлять воззрение в относительном мире, в поведении. Это очень большая работа.
Был ученик, которому буквально было трудно сделать намастэ другому человеку. Ему говорили: «Надо сделать намастэ», – но создавалось такое впечатление, что какой-то демон разводил его руки в стороны – какие-то конфликтующие программы в подсознании не могли договориться.
Очень важно понять, что воззрение и поведение должны сливаться, но сливаться не в сторону стиля «безумной мудрости», хотя многие именно так понимают слияние воззрения и поведения, а слияние, в первую очередь, в сторону усмирения ума. Если ум не усмирен, то о типах поведения «льва», «безумца», «собаки-свиньи» лучше вообще даже не заговаривать, поскольку это совсем другие уровни. Слияние воззрения с поведением, в первую очередь, должно проявляться через возвышенные духовные качества, возвышенные отношения: любовь к другим, отсутствие гордыни, зависти и себялюбия, подавление нечистого видения и утверждение в чистом видении, требовательность к себе даже в мелочах, очень утонченная, возвышенная этика. Когда вы утвердились в правильной этике, это значит, что ваше воззрение соответствует вашему поведению, значит, вы действительно видите Бога вокруг, Бога в других, по крайней мере, пытаетесь это делать.
«Человек должен очень многому научиться и приобрести солидный опыт, на что, конечно же, мало одной жизни, поэтому реинкарнации просто не может не быть. Наша короткая жизнь – лишь небольшой отрезок прямой, которая простирается позади и впереди нас. За одну жизнь трудно успеть приобрести необходимый опыт. Очень немногие люди к концу жизни достигают совершенного благочестия».
(продолжение следует)
Конфиденциальность гарантирована