Автор: Ниранджана
Трансгуманизм, видя ограничения человеческого тела, ищет ему более совершенную замену, но совершает ошибку, не замечая того, что человек – это не тело, а тело лишь инструмент души. В данном случае, идёт модернизация тела и конструирование нового человека – кибер-человека, виртуального человека. Такие переходы оказываются механистичными, ибо перенос сознания человека путём копирования его памяти, слепка состояния мозга – это копирование лишь внешнего слоя, отражающего работу более тонких оболочек и слоев сознания. Это как копировать картины художника, заявив, что это и есть сам художник, что далеко не так. В данном случае мы получаем не людей, а механических существ с ИИ (искусственным интеллектом), памятью и поведением, похожим на индивида-донора.
Предположим, что такая замена происходит повсеместно. Люди переносятся в такие тела при жизни и после смерти. Уровень развития ИИ так высок, что с учётом воспоминаний индивида и особенностей строения его мозга, даёт хорошее воспроизведение характера и поведения человека. Наука шагает ещё дальше и начинает создавать людей без переноса памяти, и семьи начинают воспитывать роботов, считая, что воспитывают новых людей. Далее встаёт вопрос – зачем вообще размножаться человечеству половым путём, если можно создавать людей из компиляции памяти других, конструировать человека на основе придуманных воспоминаний и состояний психики, смоделированных компьютером. И вот наступает момент, когда на земле больше нет ни одного человека в биологической форме. Кто же остался? Чья же теперь цивилизация? Эра людей прошла – наступила эра думающих человекоподобных роботов.
Обладают ли новые существа сознанием? Может ли зародиться сознание в их электронных мозгах? С точки зрения современной науки такие роботы не сильно отличаются от людей, ведь наука воспринимает человека, как тело, а тело как биологическую машину. Если у человека есть сознание, то почему оно не может возникнуть у такого робота? Ведь наука считает, что сознание есть продукт высшей нервной деятельности, которой также обладает такой робот. Непонятно тогда, почему атеисты, так боятся идей трансгуманизма, если считают себя телами – сложными биороботами. Не потому ли, что чувствуют, что при этом они потеряют что-то важное – себя, а это уже заявка на душу.
Тут ликуют гуманисты, которых так пугает постмодернизм с присущей ему наукой и технологиями, родившими идеи трансгуманизма, которые могут сделать из человека пустую оболочку, убив всю цивилизацию и добиться вымирания человечества без войн и астероидов. Однако, существует возможность того, что в процессе создания искусственного мозга и переноса в него “сознания” может произойти непредвиденное – такое тело станет оболочкой и носителем для души, как и биологическое тело. Тогда вымирания не произойдет, а только переход в новую форму существования.
Безусловно, посыл трансгуманизма об ограниченности человеческого существования очевиден, его не стоит отрицать даже самым заядлым гуманистам, ведь ни ограничения тела, ни болезни, старость и смерть, ни сильная зависимость от окружающей среды не делают человека человеком. Если человек родится без половых признаков и не сможет продолжить род, разве он перестанет быть человеком? Или, если от рождения кто-то воспринимает себя другим полом, неужели он ущербный человек? А если внутренние органы человека заменены на искусственные, сделает ли это его менее человечным? Ограничения – это то, с чем обычно смиряются, воспринимают как данность. Конечно, они оказывают влияние на развитие личности и общества, но не определяют человека. Ограничения могут сформировать личность раба, деспота-поработителя, грабителя и т.п., но на саму сущность – природу сознания не оказывают влияния. Понятие человека и сознания – это сложный философский вопрос, который занимает людей не одну сотню лет. Можно встретить материалистический и духовный взгляд на этот вопрос. Ограничения и окружающая среда формируют человека, только при материалистическом подходе, когда есть только тело. Особенность духовного взгляда в том, что он не отрицает материалистический, а включает его в себя, как свою часть. Если взглянуть на духовный подход к определению человека и сознания, то получится, что то, что мы обычно воспринимает как человека всего лишь его инструмент и грубая оболочка, а сам человек располагается глубже – в сферах трансцендентного и субъективного. Именно тело так подвержено ограничениям, которые из-за отождествления с ним переходят на внутреннюю самоидентификацию, ограничивая сознание. Есть духовные течения, которые не придают никакого значения физическому телу, есть те, которые включают его в свою систему ценностей, но воспринимают, как важный, но подчиненный сознанию инструмент.
Почему человечество должно держаться за свою биологическую форму, ограничивая себя лишь бренным телом? Философии гуманизма чужды такие мысли, а трансцендентное и мистическое отрицается, как что-то архаичное и опасное. Возможно, стоит глубже исследовать сознание, воспользовавшись древней мудростью йоги, которая уже давно исследовала природу сознания человека, создала на основе полученного опыта глубокую философию? Зачем ограничиваться лишь логической системой познания, отрицая трансцендентный опыт и тонкие мистические сферы бытия, которые как бы не подтверждаются наукой, но именно их и боятся потерять при замене людей кибер–постчеловеком. Если современный подход науки и атеистический взгляд привёл человечество на грань исчезновения, что толку держаться за старые представления и почему бы не попробовать опереться на давно отвергаемое и исследовать его. Для этого придется принять новые подходы и инструменты исследования, перестать догматично отрицать духовный опыт и мировоззрение. Если приглядеться, например, к Санатана Дхарме (индуизму), то мы увидим сильную философскую систему, подкрепляемую трансцендентным опытом многих практиков на протяжении тысячелетий. Да, она говорит о Боге, о сознании за пределами физического тела, о духовной эволюции, но не это ли отвергли западные мыслители и учёные в своих трудах в пользу логики и системы научного познания, которые в конечном итоге и привели к зарождению технократического телоцентрического трансгуманизма, которого теперь все боятся.
Здесь пора сказать о трансцендентальном трансгуманизме (ТТ). Хотя в нем есть так пугающее слово “трансгуманизм”, все же это направление ближе к гуманизму, но оно переносит гуманизм через концепции, науку, технологии, тело прямо к источнику бытия – источнику нашего “Я”. Оно не отрицает тонкое, мистическое и не сужает человека, а расширяет его, открывая горизонты эволюции и познания через трансцендентный опыт. Познание тонких сфер бытия и сознания человека открывают новое понимание принципов функционирования мироздание и человеческого тела. Такое познание не отрицает научных достижений, а дополняет его, давая понимание происхождения множеству фактов и загадок. Для ТТ, как и для современного гуманизма также важны права и свободы человека, его творчество, постоянное движение вперёд, радость, любовь, счастье , сострадание, взаимоуважение, гармоничный социум и т.д. ТТ стремится не отвергнуть, а расширить гуманизм: углубить ценность человека, расширить его знания о себе и знания о мире глубокими духовными сферами.
Страх гуманизма перед религиозными институтами понятен, так как человеческая история изобилует диктатурой церкви, религиозным фанатизмом и экстремизмом. Почему же гуманизм принимает, что в любом человеке больше гуманного, чем негуманного, но не хочет применить этот принцип к религиям, верованиям, духовному опыту. Эксцессы религиозного деспотизма и экстремизма возникали не от подлинного духовного опыта, а от чего-то другого, продиктованного личными амбициями и буквальной трактовкой писаний. Ведь подлинный духовный опыт делает человека более гуманным, любящим, честным и сострадательным, уважающим права и свободы других. Также не стоит обобщать такие эксцессы, так как поведение отдельных личностей или групп не всегда отражает глубинной сущности духовной традиции. Нужно смотреть вглубь духовных течений: каковы их цели и методы, какова мудрость и философия, раскрывают ли они глубинные инструменты личности. Очевидно, что общество боится культов со слепым поклонением и фанатичным следованием догматам и проповедникам, но не нужно считать, что все религиозные течения способствуют таким процессам. В поклонении и следовании текстам духовной традиции нет ничего плохого, когда на уровне базовых понятий присутствуют морально этические ориентиры, которые не дают поводов для возникновения инквизиции, эгоистичной узурпации власти или фанатичного навязывания идеалов. Это все комплексный и сложный вопрос, но есть важные ориентиры – ведёт ли духовная традиция к большей свободе, любви, состраданию, творческому развитию и гармонии, к углублению познания внутреннего и внешнего мира, гармоничному поведению и отношениям в социуме, утончению и ослаблению эгоизма.
Расширив таким образом сферы познания и сущности “Я” человека, наука, технологии и их продукты – новые искусственные тела и искусственный интеллект не будут больше представлять опасности для человечества, а станут искусными методами, которые встанут на службу человека. Используя технологии и науку, ТТ не призывает отказаться от человека, создав суррогатного робота-трансчеловека. ТТ призывает к познанию себя, Вселенной, Божественного, к становлению гуманности. ТТ ставит технологии в подчинённое положение этим целям, человеку и человечеству. Технологии должны поддерживать гармоничное существование и развитие, как отдельного человека, так и всей цивилизации. Безусловно придётся расширять понятия, сталкиваться с новыми вызовами, ступая на неизведанную территорию новых эволюционных вызовов, ведь цивилизация ещё не знала бессмертных людей, искусственных тел, сплетения духовности и науки.
Технологии безусловно важная веха в развитии человечества и мы не можем их отрицать, стремясь к консервативным гуманистическим взглядам, но также мы не можем применять их безрассудно следуя максималистским высказываниям трансгуманистов о закате эры человека и замене его на нового электронного человека. Технологии должны служить целям гуманистического развития человечества и должны стать шире и глубже, приняв важность трансцендентного опыта и возможности того, что человек и Вселенная тоньше и сложнее, чем воспринимается наукой. Конечно, человек, не готовый принять новые грани познания себя и Вселенной, не является человеком второго сорта, которого не нужно уважать. Но и те люди, которые принимают духовный путь познания не должны быть “еретиками” научного познания. Человечество должно подчинить науку и технологический прогресс гуманизму в самом широком его понимании, дабы не просто сохраниться, а эволюционировать и трансформироваться в гуманистическое постчеловечество, которое не приемлет войн и насилия, живёт в гармонии со Вселенной и всем, что её наполняет, углубляя горизонты самопознания и творчества.
Конфиденциальность гарантирована