УСМИРЕНИЕ УМА
Автор: Свами Вишнудевананда Гири
(продолжение)
Для развития такого всеприятия не имеет значения уровень учености или владения особыми техниками; важна способность выполнять самоотдачу и осознанность. Я вам скажу так: если вы сможете без колебаний двенадцать лет на одном месте заниматься служением, постоянно опустошая себя и находясь в состоянии приятия, удовлетворенности и внимательности, вы станете святыми. Я вам гарантирую это! Если вы научитесь принимать ситуацию и удерживать свой ум счастливым, это будет величайшим достижением, даже более важным, чем овладение какими-то очень сложными техниками.
«Кажущийся мир есть не что иное, как сам разум. Неспособный понять истинную сущность разума не подходит для обучения истине, объясняемой в писаниях».
«Йога Васиштха», 5.1
Итак, бессмысленно начинать обучение, если не осознана истинная сущность ума. Пока не понят этот механизм, все будет бесполезно, учение не будет работать.
Например, если ум не понимает учение, то каким бы возвышенным оно ни было, это учение не сработает. Это подобно тому, как если бы вы собрали кошек и начали читать им священный текст или декламировать стихи. Это все будет бесполезно, потому что сознание кошки не в состоянии адекватно воспринять учение. Кошке нужен разум другого порядка, она как минимум должна выработать способность различать слова.
Таким же образом и с детским умом невозможно подойти к пониманию Дхармы. Если в таком состоянии будут выполняться практики, тапас и прочее, то в лучшем случае они могут привести к иллюзиям, заблуждениям и духовным «прелестям». Иногда такая практика может привести к настолько плачевному состоянию, что лучше бы человек вообще не начинал практиковать.
Поэтому первое правило такое: прежде чем приступать к обучению и начинать практиковать, необходимо воспитывать и дисциплинировать ум, устранять эго, взращивать понимание того, как все обстоит на самом деле, учиться не придавать большого значения своим двойственным умственным оценкам.
Был один очень необычный учитель. Он был авадхутой. И когда к нему приходили его ученики или последователи, то если он видел, что человек имеет слишком двойственные представления, он говорил ему так: «О, ты точно святой человек! На, выпей вина». Человек сразу испытывал шок и начинал сторониться учителя. Когда к нему пришел очень важный человек, он подозвал мальчика-слугу и сказал, чтобы тот вышел голым и в таком виде наливал этому псевдосвятому чай, при этом громко испуская газы. Такие испытания успешно проходили не все – многие просто сбегали. Таким образом учитель выводил на чистую воду разных «святых», указывая им на их же ограничения, которых они даже не замечали.
Люди регулярно попадают в такие ситуации, которые не могут принять, потому что их оценочные суждения не соответствуют происходящему. Именно с этим и связаны все проблемы людей. Их умы не знают, как адекватно реагировать на ситуации, ведь вызовы каждый раз новые, а шаблоны ума старые, поэтому в уме постоянно возникает конфликт, сбой программы, зависание.
Например, у вас есть некий шаблон: в положенное время приходит гуру и читает лекцию, а вы слушаете. Это определенный стиль передачи учения, благоприятный и авторитетный. Но если бы в зал пришел человек, напоминающий Даттатрею, и начал читать вам лекцию о природе Ума в стиле авадхуты, то у многих возникло бы неприятие, то есть в уме зародилось бы отвержение ситуации. Однако если вы находитесь в состоянии приятия, то способны получать учение от всего и от каждого, видя все вокруг как проявление своего гуру.
Конечно, все существа имеют разные уровни сознания, разные качества и т.д., но если вы находитесь в состоянии всеприятия, то получаете Учение от всего: и от плохих ситуаций, и от хороших. Они больше не вводят вас в заблуждение. Например, вы получаете учение от мороза, когда у вас замерзают уши. Какое? Во-первых, вы получаете учение о страданиях в сансаре, во-вторых, учение о непостоянстве, в-третьих, учение о пагубности привязанности к телу. То есть в таких условиях вы получаете сразу три благословения! Когда вы едите прасад, который вам не нравится, вы получаете наставление о чистом видении, о едином «вкусе», о непривязанности. Когда во время медитации у вас в падмасане или сиддхасане болят ноги, вы получаете учение о страданиях в сансаре, учение о том, что вы не есть это тело, вы также получаете даршан сукхашуньи (интеграция блаженства и пустотности) и осваиваете практику «делание клеш мудростью». Другими словами, находясь в состоянии всеприятия по отношению к любым ситуациям, вы постоянно получаете даршаны, передачи учений и множество благословений.
Когда вы находитесь в таком потоке всеприятия, вы всегда благословлены, вы получаете благословение абсолютно от всего. Это признак усмиренного ума, который непрерывно находится в состоянии воспитания и самообучении, который все время открыт потоку нисходящей божественной милости (Ануграхи). Эта милость проявляется постоянно, но только зрелый ум способен ее воспринимать. Детский ум ее просто не распознает.
«Разум такого человека не способен понять тонкую суть этого учения, такой человек вполне удовлетворен этим воображаемым миром. Этот разум полон страхов: он страшится прекрасных звуков музыкальных инструментов и даже опасается спящего родственника. Он боится, когда кто-то кричит, и убегает из такого места. Невежественный человек совершенно покорен своим собственным разумом».
«Йога Васиштха», 5.1
Это очень важная фраза: «Невежественный человек совершенно покорен своим собственным разумом». Если нет медитативного сознания, основанного на всеприятии, и ум не усмирен, то нет точки естественного состояния (сахаджьи), нет этого центра. Когда этого центра нет, наш ум покоряет нас, и тогда мысли становятся очень важными, а процесс самоосвобождения неважным; внешние объекты становятся очень важными, а процесс интеграции, видения мира как иллюзии неважным.
Живые существа, которые покорены своим умом, конечно, очень страдают, потому что ум подобен захватчику, который, покоряя что-либо, причиняет страдания. Если справедливый царь (высшее «Я») заботится о своих подданных и стремится, чтобы снижались налоги, чтобы все процветали и жили в гармонии, то ум – это несправедливый военачальник или захватчик, который силой принуждает людей постоянно много действовать, но не дает им все необходимое для нормальной жизни и таким образом заставляет их страдать. Неудовлетворенные желания приводят к страданиям, они являются источником внутренней дисгармонии. Напротив, тот, кто покорил свой ум, всегда умиротворен и является источником гармонии для других.
Часто между людьми случаются разные недопонимания и конфликты. Кажется, будто эти недопонимания и конфликты рождены ситуациями, обстоятельствами, но я скажу так: они происходят из-за того, что их участники покорены своими умами. Один покорен своим умом, и другой – своим. Они оба находятся в таком покоренном состоянии, поэтому просто ничего не могут сделать. Их умы вертят ими как хотят. Если бы они усмирили свои умы и покорили их, то, конечно, таких ситуаций вообще не возникало бы, поскольку дело не в самих ситуациях, а в определенных состояниях разума их участников.
«Человек страдает из-за своего разума, который находится у него в сердце, и опасен, как яд, хоть и смешан с небольшим количеством счастья. Человек не знает Истины, потому он обманывается разумом! Воистину, это великая загадка!»
«Йога Васиштха», 5.1
Итак, человек не знает истины, потому что обманывается разумом. И хотя разум – это инструмент, предназначенный для нашего удобства, он как бы узурпирует власть и вводит нас в заблуждение, оттесняя высшее «Я» на второй план. Он себя выдает за наше высшее «Я». То есть эго внутри нас (ахамкара) выдает себя за Бхагавана, очаровывая нас своими смыслами, целями и ценностями, а истинный Бхагаван остается скрытым, спрятанным. Незрелое сознание не понимает этого, оно действительно считает эго Бхагаваном и начинает ему служить. Таким образом ум покоряет человека, находящегося в неведении относительно своей сущностной природы, и человек добровольно служит ему.
Но практикующий не хочет служить своему уму, он не считает эго Бхагаваном. Практикующий пытается покорить ум, усмирить его. Почему он это делает? Потому что знает, что если такое состояние, когда ум узурпирует власть и навязывает свои смыслы, цели и ценности, будет продолжаться, то ничего кроме страданий из этого не выйдет. Практикующий понимает, что неусмиренный ум – это основное препятствие на пути, что это ошибка, которая приводит к заблуждению относительно своего истинного «Я». Человека, который обуздал свой ум, уже не так просто разгневать, зародить в нем чувство неудовлетворенности, вызвать привязанность к чему-то или кому-то, потому что он знает: «Это ум пытается меня покорить, но я должен его контролировать. Если ум меня покорит, то впереди меня ждут только страдания, а если я покорю ум, то и мне будет хорошо, и уму».
Вначале ум непокорный. Он напоминает невоспитанного, избалованного и капризного ребенка. Но по мере того как вы тренируетесь его усмирять, он будет успокаиваться и покоряться вам. Это возможно только в том случае, если вы будете действовать по отношению к уму как доброжелательный, мягкий, но вместе с тем непреклонный воспитатель. Если же вы решите сразу «идти напролом», то это неправильно, потому что в таком случае ваш ум может впасть в депрессивное, зажатое состояние. В священных текстах даже есть такое выражение: «Не бей свинью в пятачок!» У свиньи пятачок – это самое чувствительное место. И эта аналогия применительно к процессу усмирения ума означает, что не надо действовать так, чтобы ум замыкался, сужался. Даже когда вы пытаетесь покорить его, надо действовать подобно опытному пастуху, который макает палец в молоко и протягивает его теленку, чтобы теленок сам последовал за ним, чувствуя манящий запах молока. Если вы будете воспитывать свой ум бережно и доброжелательно, то со временем он обязательно поймет, что ему надо следовать за осознанностью. Он поймет, что не надо придавать значения мыслям, желаниям, переживаниям, воспоминаниям, что все это нужно просто спокойно наблюдать, пребывая в безмятежности.
Если принято решение практиковать, то всю жизнь необходимо следовать этому решению. Что с того, что всплывают разные кармы? Это естественно, они в любом случае будут всплывать. Поэтому их надо просто наблюдать и самоосвобождать. Именно при таком подходе становятся святыми через сорок лет практики. Если же вы постоянно испытываете неудовлетворенность, потому что не получаете желаемое, или обиду, потому что с вами как-то не так разговаривают, или разочарование, потому что вас недооценивают, то это явный признак неусмиренного ума. Ум начинает покорять вас, поэтому вы испытываете неудовлетворенность по любому поводу. Вы думаете: «Наверное, причина в том, что ситуация плохая», но на самом деле причина в том, что ум покорил вас, обольстил, одурачил, ввел в заблуждение.
Ум – это искусный маг, который обладает сиддхами очарования. Он очаровывает и постоянно вводит в какие-то иллюзорные переживания. И самая главная задача, которая стоит перед практикующим, – научиться быть свободным от ума и эго, опустошать себя. Без этого просто невозможно эффективно практиковать и продвигаться по духовному пути. Вначале это кажется трудно выполнимым, потому что эго сильно сопротивляется такому опустошению. Но если вы поняли, что значит пребывать в осознанности, то знаете, что решением в этом случае является самоосвобождение.
Если вы научились доверять осознанности и умело применять ее, то при возникновении неудовлетворенности, разных мыслей и проекций, осознанность действительно работает. И внезапно вы понимаете, что открыли величайший секрет: никаких проблем вообще не существует, если позволять всему самоосвобождаться! Вы понимаете, что не надо следовать за своим представлениями и идти на поводу у своих желаний, а нужно пребывать в осознанности, просто все это наблюдая. Нужно научиться быть пустым, и тогда любая ситуация принимается. Но множество живых существ не понимают этого. Они сильно страдают, потому что находятся под полным контролем собственных умов, которые не обучены быть осознанными, не могут с приятием относиться к любой ситуации. Однако практикующий не таков, он не дает уму контролировать себя; наоборот, он берет свой ум под контроль.
Например, если бы сейчас кто-то зашел и начал оскорблять вас, остались бы вы счастливыми и умиротворенными? Наверняка нет. А представьте ситуацию, что во время ритрита к монахам заходит кто-то и поливает их холодной водой, запечатляя при этом на кинокамеру выражения их лиц. Человек с усмиренным умом примет такую ситуацию как благословение, как даршан по устранению тамаса и расплывания. Но неусмиренный ум может столько надумать и накрутить по этому поводу, что потом неделю придется каяться. Именно в таких экстремальных ситуациях особенно наглядно проявляется кто кого контролирует: ум вас или вы его.
Если ваш ум усмирен, то это величайшее благословение и счастье, потому что вами сделана самая большая работа. Можно сказать, что вы уже на пятьдесят процентов приблизились к единству с Богом.
Конфиденциальность гарантирована