СВАМИ ВИШНУДЕВАНАНДА ГИРИ. УСМИРЕНИЕ УМА (МАЙ’ 23)

Бдительность в практике

Вы, как практикующие,  всегда должны думать о следующих жизнях. Тот, кто думает, что следующих жизней не будет, конечно, заблуждается. Безусловно, Атман бессмертен, и следующая жизнь – это определенная иллюзия, поскольку имеется одно непрерывное существование. Однако, пока вы полностью не устранили двойственные концепции ума, следующие жизни для вас, конечно же, будут. И только от вас зависит, какими они будут, где будет ваше следующее перерождение: в мире богов, в чистой стране, где все пропитано дхармичным состоянием, или же в мире людей. Очень важно думать о следующих жизнях и создавать благоприятные причины, чтобы пожинать правильные следствия.

Однажды один святой приехал в тибетский монастырь. Его спросили: «А где переродился наш предыдущий настоятель?» Он сказал: «Лучше вам этого не знать». Монахи начали настаивать, чтобы он рассказал им об этом, но он отказывался и постоянно говорил: «Лучше вам этого не знать». После долгих уговоров этот святой все-таки сказал: «Он переродился в теле животного. Порожденные им неблагоприятные причины так сошлись, что он не сумел перенести свой разум туда, куда надо». То есть даже тот, кто занимал столь высокое положение, но недостаточно усердно вел духовную практику, переродился животным. Этот пример должен вас настроить на то, что к вопросу о следующих жизнях необходимо отнестись крайне серьезно.

Почему часто практикующие поддаются «прелестям» и искушениям? Потому что не совсем понимают закон кармы, очень сильно захвачены текущей ситуацией и не задумываются о следующих жизнях. В связи с этим очень важно постоянно напоминать себе, что все причины, которые вы сейчас создаете, обязательно проявятся в виде следствий. Кроме того что вы занимаетесь духовной практикой и служением, необходимо постоянно быть в потоке накопления заслуг, в потоке создания правильных причин, чтобы в будущем пожинать благоприятные следствия. И такой поток должен быть непрерывным.

Монастырь – это особое пространство, где можно накопить очень много заслуг, если в нем правильно действовать. Это на самом деле уникальная возможность! Находясь в мирской обстановке, вы не накопите такого количества заслуг, как в дхармичном пространстве. Если же вы находитесь в монастыре, то у вас есть возможность накапливать заслуги в огромных количествах, зарождать семена благих следствий и будущих благоприятных тоннелей реальности. С другой стороны, монастырь – это такое место, где кроме заслуг можно накопить и дурную карму, причем тоже очень легко.

Чтобы накопить дурную карму в миру, нужно совершить какое-то очень греховное действие, преступление. Но в монастыре это гораздо легче сделать, поскольку здесь вы общаетесь с практикующими, следуете винае и самае, видите мурти, находитесь рядом со святыми. Подумали нечисто – уже накапливаете плохую карму; находитесь в неправильном состоянии – тоже накапливаете плохую карму; нарушаете принципы винаи и самаи, вызываете противоречия в умах других монахов – опять создаете плохие причины, которые обязательно проявятся и вернутся к вам в виде негативных следствий. Поэтому в монастыре надо быть особенно бдительными, чтобы накапливать исключительно хорошие причины. Если вы ведете себя негармонично, то создаете плохие причины, а раз создана причина, то обязательно придется пожинать ее следствия. Не бывает, что вы посадили горох, а выросли лотосы.

Живя в монастыре, надо всегда быть очень аккуратным, тщательным, скрупулезным. При этом не следует себя внутренне зажиматься и думать: «О, как бы я чего-то дурного не накопил, как бы чего не вышло…» Сковывать себя – это тоже неверно. Нужно быть бдительным и очень внимательным к тем принципам, которые соблюдаешь, и тогда все будет правильно.

В процессе духовной практики будут проявляться ваши кармы и различные тенденции, вас будут соблазнять внутренние мары. Наивно думать, что вы сразу станете святыми, как только примите Прибежище или наденете курту. Ничего подобного. Это только внешнее, а еще предстоит большая работа по очищению всего внутри. И никто – ни старшие монахи, ни гуру – не может заглянуть вам внутрь. Это невозможно. Только вы сами знаете, о чем вы думаете, куда направляете свой разум, какова ваша мотивация, в какой бхаве вы пребываете, как вы оцениваете себя и других, как работаете с санкальпой. Обо всем этом знаете только вы сами и Господь Бог. Гуру специально на умы других не настраивается, он не читает мысли, хотя многие так и думают. Гуру обращает внимание на ваши мысли, только если они стали настолько яркими, что их нельзя не заметить.

Очень важно, чтобы все внутренние мары, обольщения и искушения были усмирены и побеждены правильной духовной практикой, правильной философией, правильным воззрением, правильным самоосвобождением, правильным применением винаи и самаи, правильной ясностью. Когда это происходит, случается настоящее чудо – вы очищаете и усмиряете свой ум, вы становитесь ближе к освобождению.

Джидду Кришнамурти однажды спросили: «Что такое просветление?» Он сказал: «Если бы вы с вашим мирским умом и привязанностями знали, что это такое, вы бы даже не касались его, не подходили к нему на расстояние девятифутовой палки». Почему он так ответил? Потому что к пробужденному состоянию невозможно даже подойти, если есть цепляния, привязанности, эгоизм, себялюбие и прочие вещи. Поэтому ум надо постоянно усмирять, воспитывать и дисциплинировать. Такая садхана воспитания и дисциплины должна быть внутренней. Она должна стать вашим истинным желанием, а не восприниматься просто как предписанные правила. Конечно, правила существуют, но если вы сами себя не обяжете их выполнять, то они будут просто бесполезны; обязательно должен быть тот, кто эти правила выполняет, кто им осознанно следует.

Монастырь – это своего рода духовный трамплин, от которого вы стартуете в высшие миры, поэтому важно, чтобы этот старт происходил правильно. Где произойдет ваше следующее перерождение: в низших мирах, в мире людей или в высших мирах – это зависит от того, как вы сейчас тренируете свой ум. Слабый, безвольный, беспокойный, нечистый, эгоистичный и себялюбивый ум не может подняться в высшие миры, как бы он об этом ни мечтал. Даже если его кто-то поднимет туда, то возмутятся владыки кармы. Они просто не пустят человека с неусмиренным умом на небеса, как это произошло в случае с царем Тришанку. Будучи обычным смертным, он очень хотел попасть на небеса Индры, но боги не пустили его туда, даже несмотря на то, что великий риши Вишвамитра выполнял для этого специальные ритуалы. Только когда Вишвамитра пошел на принцип и создал специально для Тришанку отдельные небеса, мечта последнего сбылась. Но это произошло только потому, что на карту была поставлена честь Вишвамитры как риши.

Вряд ли для вас кто-то создаст специальные небеса, поэтому вам самим придется очень потрудиться, чтобы этот старт в высшие миры из монастыря был правильным. Вам необходимо будет много работать над усмирением эго и ума, над устранением себялюбивого настроения и над многим другим, постоянно совершая внутреннюю тапасью. И за этот труд вы, конечно же, будете вознаграждены! В этом нет никаких сомнений!

В процессе такого труда вам будут мешать и ваше собственное эго, и мары, поскольку они не рады вашему освобождению. Есть множество существ, которым не нравится ваша садхана, которые по-прежнему желали бы видеть вас рядом с собой в сансаре. Вам также будет мешать ваш двойственный ум и ваши кармы, которые будут желать проявиться. Но и помощь не замедлит к вам прийти. Боги, внутренние божества, гуру, старшие монахи, самайные братья и сестры по Дхарме, учение, риши, сиддхи и святые линии передачи – все они будут вам помогать. От того, какую позицию вы займете, ваша садхана или увенчается успехом, или нет. Поэтому вновь и вновь утверждайтесь в правильной позиции и усмиряйте свое эго!

В Индии часто можно встретить такую картину: торговец на рынке торгует бананами, ананасами и прочим, а рядом с ним сидит обезьяна, которая чутко ждет, когда он замешкается, чтобы своровать банан. Ум подобен такой обезьяне: как только ваша бдительность чуть замешкается, он что-нибудь норовит своровать. Но ворует он не у кого-то, а у вас самих. И стоит вам отвлечься, как вы видите себя обворованным: или утрачено чистое видение, или уровень пран понизился, или появилось отвлечение, или возникла привязанность. Весь ваш тапас, вся ваша духовная садхана куда-то испарились, вы чувствуете себя обворованным, вам вновь надо себя собирать, восстанавливать уровень своей осознанности и чистоту пран. И если ум не взят под контроль, не усмирен, то вам придется постоянно восстанавливать свой уровень. Однако вам нужно не просто удерживать завоеванные позиции, но и продвигаться в практике, идти вперед. Вам нужно постоянно преумножать свой духовный капитал, поэтому нельзя терять ни минуты драгоценного человеческого рождения. Именно поэтому в практике так важна непрерывная бдительность.

Вы пожертвовали очень многим и пришли в монастырь, чтобы научиться укрощать ум. Это ваша главная задача, так не дайте себе потратить время зря, находясь здесь! Не думайте, что это очень простое дело. Возможно, первые годы духовной практики у вас будет преобладать незрелое сознание. Но как только вы усмирите свой ум и эго, вы обязательно обретете духовную зрелость, и тогда ваша реализация начнет видимо проявляться даже в повседневной жизни.

Ум подобен бездне, тем не менее его возможно укротить. Если бы это было невозможно, то на свете не было бы святых и освобожденных. Но они своим примером показали, что это реально. Все они были такими же людьми, как и вы, занимались примерно теми же практиками, что и вы, жили в похожих условиях, слушали похожие лекции. Некоторые из них были умнее, чем вы, аскетичнее, возвышеннее, а некоторые, возможно, не сумели бы понять ваших нынешних знаний, не смогли бы в интеллектуальном смысле угнаться за вами.

Как тысячу лет назад монахи занимались укрощением ума, так и вы сейчас занимаетесь тем же самым. Многие из тех, которые были до вас, укротив ум, достигли просветления и освобождения. Возможно, через двести лет монахи и миряне будут говорить о том, как вы усердно практиковали и укрощали свой ум, каких успехов вы добились. Время покажет, войдете ли вы в историю укротившими свой ум святыми существами.

Мои благословения, чтобы каждый из вас добился этого!