Книга создана по материалам лекций Мастера
«Источник сознания»
Практическое руководство по интенсивной духовной практике самоисследования методом атма-вичара
1. Жесткая концентрация на ахам-вритти в стиле «забивания гвоздя».
2. Периферийное памятование, когда часть сознания концентрируется на ахам-вритти, но эта концентрация немного размытая и нечеткая, а часть сознания взаимодействует с внешним миром.
3. Возвращение, когда вы на некоторое время, как бы отталкиваясь от внешних объектов, постоянно «подбадриваете» свое состояние. Даже если на некоторое время вы забываете атма-вичару, то с определенной частотой – каждые три секунды, пять секунд – вы вспоминаете и до некоторой степени держите контроль сознания.
Атма-вичара в стиле «забивания гвоздя» имеет свои недостатки, потому что нет интеграции с внешним миром, и это суженная концентрация – только ахам-вритти.
Периферийное памятование имеет недостаток размытости и слабости, т.е. не дает глубины, но дает подспудный слой течения сознания, когда вы находитесь в достаточно стабильном состоянии. Так можно достичь небес астрального мира, возможно, даже небес верхнего астрального мира, но не Освобождения.
Возвращение дает возможность жить в этом мире явлений, не испытывая страданий, до некоторой степени разотождествляться с ним. Таковы три основных вида атма-вичары.
Я разговаривал с мирянином на личной консультации (даршане), и мы пытались выяснять, какие взгляды он имеет по поводу духовной практики. Когда мы начинали разбирать его проблемы, которые он так уверенно излагал, концепции и его видение Дхармы, я спросил:
– Скажите, кто все это излагает?
Он пытался отвечать:
– Ум.
– Хорошо, а кто видит этот ум? Раз излагает ум, значит, вы смогли заметить ум. А раз вы заметили ум, вы дистанцировались от него, т.е. вы уже некий сторонний наблюдатель, который оценил качества ума. Скажите, кто заметил этот ум?
Он начал думать:
– Какая-то сущность.
Я спросил:
– Какая это сущность? Каковы ее признаки, цвет, форма, имеет ли она какую-то внешность?
Тогда он буквально увидел человека, говоря:
– Стоит человек – это я сам, только другой.
– Посмотрите как много всего у вас в сознании. Вначале у вас были проблемы, затем мы поняли, что эти проблемы внутри вашего «я». Затем мы начали разбираться, что такое ваше «я», оказалось – это ум. Затем внутри вас есть еще какой-то другой человек, который наблюдает этот ум – у вас внутри очень много интересного.
Тогда я спросил:
– А раз вы увидели и этого человека, который наблюдает ум, значит, вы дистанцировались от него, вы смогли с ним вступить в субъект-объектные отношения, вы его как-то оценили, т.е. вы на него посмотрели со стороны. Тогда вряд ли это вы сами. Скажите, кто увидел этого человека?
Он был в замешательстве и сказал:
– Это интересно, я никогда не думал об этом – это некое наблюдающее сознание…
– О, еще интересней, прибавляем еще и наблюдающее сознание. У вас есть проблема, есть ум, есть некий человек, который наблюдает ум, а за этим человеком есть еще один наблюдатель. Хорошо. Теперь скажите, вы заметили этого наблюдателя?
Он ответил:
– Да, конечно заметил.
– Ну, а вы кто? Если вы заметили этого наблюдателя, значит это тоже нечто находящееся на дистанции, внешнее от вас, а вы смотрели из еще более погруженного внутрь состояния, из какой-то щелочки?
– Тогда я вообще не знаю, что это такое. Это какое-то сознание, некое присутствие.
– Очень хорошо. Еще появилось присутствие. Присутствие, наблюдатель, человек, который наблюдает за умом, ум наблюдает за проблемами, а проблемы у вас. Т.е. вы – это целая цепочка, выходит, на самом деле, вы какой-то нецелостный – внутри вас разные сущности. Хорошо, присутствие, а кто тот, который увидел присутствие?
Это было настоящим замешательством. Они сказал:
– Я не знаю.
Тогда я спросил:
– Вы, вообще, представляете какой кошмар? Вы говорите так уверенно, но не знаете кто вы сами. Кто вы – этот человек, этот ум, это присутствие или то, что вообще невыразимо словами или эти проблемы? – Вам самому с собой нужно прояснить вначале, иначе вы не очень серьезный практикующий.
Представьте абсурдность ситуации: вы встречаете человека и спрашиваете:
– Кто ты? Откуда?
А он отвечает:
– Я не знаю.
Как вы можете жить, не зная этого?
В такой ситуации практически у любого человека наступает некий познавательный шок. Он впервые понимает, что никогда не знал себя – он воображал что-то, играл в духовную практику, он воображал, что знает различные концепции и теории, что он очень начитан, но он не знает самой банальной вещи – он в отношении себя ничего не знает.
Когда мы добрались до этого самого глубокого человека, мы увидели, что там нет никаких концепций. Все концепции, на самом деле, ничего не стоят – они на периферии – это какой-то человек, какой-то ум – это все там, а внутри это невозможно.
Затем мы разобрались и увидели, что это внутреннее состояние без качеств, без цвета, вне формы – там нет никаких пространств, никаких ограничений. Там нет субъекта, нет объекта, невозможно оценить время, пространство, свойства, качества, категории.
Я спросил: «А что это такое? Чьи это качества – вне времени, вне пространства, вне форм, вне определений?»
Он ответил: «Да это же Атман!»
«Ну, тогда поздравляю, мы выяснили, кем вы на самом деле являетесь – вот кем вы являетесь. Разве вы можете описать это состояние? Разве вы можете его классифицировать, оценить каким-либо образом, разве ваш ум связан с этим состоянием? Ум работает только тогда, когда вы выйдете из этого состояния. Следовательно, любой ум, концепции и теории – не более чем иллюзия, заблуждение, следствие выхода из этого состояния».
Это все достигается практикой самоисследования (атма-вичарой). То, о чем я сейчас рассказал, – это и есть атма-вичара, которую я помогал выполнять мирянину. Из-за того, что он сам не мог ее выполнять, я ему просто помогал, задавая наводящие вопросы.
Таким же образом, практикуя внутри, задавая эти вопросы себе, вы ищите это состояние, которое за пределами качеств (гун), времени, пространства и концепций. Вы сами себе делаете прямое введение в природу ума (пратьябхиджня-даршан), вы сами узнаете свою абсолютную сущность. Атма-вичара – это способ дать самому себе даршан.