УСМИРЕНИЕ УМА (АПРЕЛЬ’ 21)

ТРАКТАТ «Усмирение ума»

Выполнила: Сатьявати

19. Метод «помнить – забыть». Свами Шивананда дает руководство к этому методу таким образом: «Почему вы забыли свою истинную природу, Брахман, Сатчидананда Параматман? Потому что вы всегда помните о своем теле, жене, детях, мире, объектах и так далее. Теперь сделайте усилие, чтобы забыть тело, жену, детей, забыть окружающее, забыть прошлое, забыть то, что вы изучали. Тогда вы будете помнить только Атман, Брахман. Забывание – это важная для покорения ума садхана.

20. Практика медитации. Естественная тенденция ума – двигаться вперед и вовне. В медитации он возвращается назад и внутрь. Медитация – это спасительный якорь мира и равновесия, а также враг невежества. Медитация дает веру в себя, смелость, умиротворение и внутреннюю духовную силу. Медитация смиряет в уме его бурлящие эмоции и мысли, устраняет беспокойство и умственный дискомфорт, давая спокойствие и самообладание. Регулярная и постоянная медитация может остановить колебания ума и дать неограниченное счастье. С помощью постоянной медитации на Самости достигается Освобождение. Медитировать. Укорениться в Божественности. В медитации заставить замолчать сознательный ум, ту часть ума, которая думает о внешнем мире, теле и его желаниях. Медитация на Брахман – высочайшая форма религии. Можно реализовать Брахман, когда есть спокойствием или умиротворенность ума.

21. Метод интроспекции. При самоуглублении сам ум является субъектом изучения. Часть ума изучает остальную часть ума. Высший ум анализирует процессы низшего ума. Интроспекция – это восприятие. Так же как можно наблюдать за работой, например, носильщика, порция ума наблюдает за движениями  остального ума. Благодаря внимательному наблюдению и бдительности обнаруживаются и устраняются многие дефекты. Нужно внимательно наблюдать за умом и при помощи субъективной интроспекции находить, чем занят ум в определенное время и в определенном случае.

22. Покорение йогой и джняной. Все практики, осуществляемые под названием йоги, служат концентрации и успокоению ума. Когда ум направлен вовне, ограничивать и устанавливать его на глубочайшей Самости или Атмане, пребывающем в покоях сердца. Когда ум возбужден, погрузить его в тишину, установив внутреннее спокойствие и умиротворенность. Не пытаться контролировать ум методом силы. Покорять ум медленно и бережно с помощью разумных средств. Превозмогать желание и отвращение при помощи средств медитации. Войти в тишину и оставаться в мире всегда. Ум будет медленно и бережно покорен этой силой воли, перешедшей с неистинного пути на путь медитации. При помощи различающего исследования и медитации ум обретает Вечность.

23. Пратипакшабхавана. Не бороться со злом – защищать его противоположным – добром, и зло автоматически исчезнет. Не пытаться устранять нечистые мысли. Чем больше старание, тем больше они будут возвращаться. Взращивать чистые мысли. Чистые васаны имеют тенденцию развивать истинную джняну или мудрость. Уничтожить нечистый или низший ум при помощи чистого, или высшего ума, и превзойти высший ум также. Наполнять ум божественными мыслями. Нечистые мысли постепенно исчезнут сами. Подобно тому, как железо оттачивает другое железо, ум исправит и сформирует нечистый ум.

24. Вичара. Ум может быть контролируем при помощи вичары, или исследования – «Кто Я?» Это метод веданты. С «эго» трудно бороться. Оно принимает различные формы и появляется там, где ем не ждешь, и постоянно возвращается и заявляет о своих правах. Рамана Махарши сравнивал человеческое «эго» с вором, который оделся в форму полицейского для того, чтобы появиться там, где ему нужно. Вместо того, чтобы вступать в борьбу с мирским «эго», вооружая против него мощное духовное «Я», Рамана Махарши советовал преодолевать «эго», игнорируя его. Когда его не замечают, когда его ставят на место, «эго» само являет свою пустоту и свою вторичность и предстает перед нами в своей подлинной природе отраженного света. Свет луны – это всею лишь отраженный свет солнца, и поэтому, строго говоря, нет никакого света луны. Рамана говорит: «Вместо того, чтобы говорить: есть ум, есть «эго» или «я хочу убить их», «я хочу их уничтожить», вам следует исследовать природу ума и «эго» и понять, что они попросту не существуют… Когда ум настойчиво исследует свою собственную природу, то он убеждается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для каждого… Факт 25 состоит в том, что ум – это всего горстка мыслей… Обратись к истоку его и держись истока. И тогда ум отпадет сам собой, тогда ум растает, растворится сам по себе».

25. Вайрагья. Вайрагья (бесстрастие) – метод уничтожения ума. Это – отсутствие вкуса к объектам чувственного удовлетворения благодаря обнаружению дефектов чувственной жизни. Объекты непостоянны. Чувственное удовольствие мгновенно и иллюзорно.

26. Васанакшая. Из опыта мы получаем самскары (впечатления), а от самскар мы получаем васаны, из васан мы получаем вритти, или мыслеволны. Воображение превращает вритти в желание. Затем «эго» привязывается к желанию, и оно становится навязчивам желанием, «тришна». Затем, нас заставляют делать «чешта», чтобы исполнить желание. Процесс ума действует. Мы можем предотвратить образование новых самскар и остановить усиление прошлых самскар новыми. Васаны – связанные сети, чтобы спутать человека. Если васаны подчинены, – то одержана грандиозная победа. Вритти и самскары бесчисленны и глубоко укоренены, но у них есть окончание благодаря, вичаре, вивеке, джапе, сатсангу, свадхйайе, медитации и молитве. Желание – это сила мотивации, заставляющая ум двигаться. Желание и мысль тесно связаны. Каждая мысль вызывается желанием и стоит за ним. Желание – это топливо. Мысль – это огонь, поддерживаемый при помощи топлива желания. Желание – это другое имя ума. Желание постоянно ощущает «эго». Поэтому желание находиться в корне наших страхов. Ум и эгоизм – синонимы. С уходом топлива желаний, санкальпы, или мысли, тоже исчезают. «Васана» – это желание. Отказ от желаний ведет к васанакшая. Это приводит к уничтожению ума (манонаша). Желание объектов удовольствия – это узы; отказ от них – Освобождение.

27. Пранаяма. Колебания праны вызывают движения ума. Это дает жизнь уму. Пранаямя или контроль над праной, остановит активность ума. Но она не может в корне уничтожить ум, подобно вичаре.

28. Контроль над мыслями. Контролировать мысли. Избегать воображений или мечтаний. Только угасание санкальп есть мокша, или Освобождение. Ум уничтожается, когда больше нет воображения. Восприятие иллюзии мира зависит от нашего воображения. Она исчезнет, когда воображение полностью остановлено.

29. Равновесие и баланс. Умственный отказ от владения – еще один метод. Абсолютный опыт также может быть осуществлен, если научиться находиться в состоянии приостановки мыслей, самадхи. Достижение равновесия – другой метод. Быть сбалансированным в боли и удовольствии, жаре и холоде и т.д. 

30. Преданность и служение. Очень важно понять служение как принцип. Служение означает – проводить не свою волю, а волю силы, которая тебя превосходит. Принцип служения означает проведение определенной духовной силы через себя, принцип служения не означает действия от себя. Как контролировать ум? уничтожьте все желания и мысли. Горячо молитесь. Полностью предайтесь Богу. Вы обязательно получите его милость.

31. Смирение и послушание. Смирение и послушание – это один из лучших способов, который это непослушное, себялюбивое эго может быстро поставить на место. Великие святые придавали большое значение этому. Например, христианский святой Франциск Ассизский был настолько смиренен, что он, будучи главой ордена, поставил над собой какого-то молодого монаха, чтобы тот давал ему служение, говорил, что делать, хотя сам он являлся его Гуру. Он отчитывался перед этим монахом во всех мелочах. Он дал служение молодому монаху быть для него мандалешваром, чтобы эго Франциско Ассизского могло быть отброшено. Когда есть смирение, послушание, – эго усмиряется. От внешнего смирения и послушания мы приходим к внутреннему смирению и послушанию. Это такое состояние, когда ум и эго шагу не сделают без того, чтобы не получить благословение Высшего «Я». Ум не слушает желания, чувства, он слушает Высшее «Я», он постоянно прислушивается к его командам. Он стремится не действовать сам по себе, понимая, что у него есть Высший Господин, и что он должен только этого господина слушать и быть всегда ему преданным. Такой йог становится всегда очень внимательным. Это и есть смирение и послушание. Но пока мы этому не научились через внутреннее созерцание, смирение и послушание проявляется также через внешние отношения, например, монашеские принципы. Оставить почет и уважение. Относиться к ним как к навозу. Не ожидать высоких сидений и добрых слов. Использовать в качестве украшения бесчестие и бесславие. Скромность. Отказаться от идеи об имени и славе. Быть скромным и совершать служение, считающееся уделом лакеев в глазах людей с мирским умом, но на самом деле являющееся истинным почитанием Бога и проявлением Йоги для познавшего и мудрого.

32. Покорение ума при помощи культуры мысли. О чем человек думает – тем он и становится. Думаете «я силен» – станете сильным. «Я слаб» – станете слабым. Думаете «я глупец» – станете глупцом. «Я святой или Бог» – станете святым или Богом. Лишь мысль придает форму и образ человеку. Мысль обладает огромной силой. Человек должен культивировать правильное мышление и отметать все виды тщеславных и бесполезных мирских мыслей. Тот, кто допускает злые мысли, причиняет большой вред себе и миру в целом. Он загрязняет мир мысли. Его злые мысли проникают в умы других, живущих далеко, поскольку мысль движется с молниеносной скоростью. Злые мысли являются непосредственной причиной всех 27 разновидностей заболеваний. Тот, кто поддерживает хорошие, возвышенные и божественные мысли, делает добро себе, а также и миру. Нужно заменить все нечистые мысли чистыми мыслями. Этот метод замещения (пратипакша бхавана) уничтожит все злые мысли.

33. Позитивное всегда превосходит негативное. Любовь превосходит страсть. Терпение превосходит злость и беспокойство. Смелость превосходит страх. Саттвичная жизнь превосходит тамасичную жизнь. Использовать позитивное для преодоления негативного.

34. Контроль ума при помощи самоконтроля. Самоконтроль незаменим для ведения действительно этической жизни. Без самоограничения практика этики совершенно невозможна. У нас могут быть тонкие чувства и благородные намерения. Но если не обладать самоконтролем, то мы будем рабом основных инстинктов. Это самоконтроль позволяет нам придерживаться законов этики. Самоконтроль – это вечная обязанность человека. Самоконтроль увеличивает энергию, очищает от всех грехов, одаряет энергией, благодаря чему обретается высшее блаженство. Самоконтроль – это величайшая добродетель в мире. Благодаря самоконтролю можно наслаждаться высочайшим счастьем в этом и других мирах. Прощение, терпение, воздержание от насилия, беспристрастие, истина, искренность, контроль над чувствами, мягкость, честность, крепость, щедрость, свобода от гнева, удовлетворенность, приятность речи, благожелательность, свобода от злобы, – все это вместе составляет самоконтроль. Он также состоит из почтения к наставнику и милости ко всем. Человек, обладающий самоконтролем, избегает как лести, так и злословия. Развращенность, бесчестье, фальшь, страсть, зависть, гордость, тщеславие, самооправдание, страх, злость и неуважение, – всего этого, человек, обладающий самоконтролем, избегает. Он никогда не навлекает на себя позор. Он свободен от злости. Человек, контролирующий себя, начинает желать Освобождения. Он спокойно переносит текущие радости и печали, и он никогда не радуется чрезмерно и не впадает в депрессию из-за будущих неприятностей. Он лишен мстительности и всех видов коварства. На него не действуют похвала и критика. Он уравновешен, обладает хорошими манерами, чистотой и силой. Он получает славу в мире. Он идет на небо после того, как уходит из мира. Он помогает всем творениям получить то, что они не могут приобрести без его помощи. Он радуется при всех обстоятельствах. Он всегда счастлив.

35. Покорение ума при помощи универсальной любви. «Благословите человека, проклинающего вас. Служите тому, кто плохо говорит о вас. Любите человека, желающего ранить вас. Молитесь за того, кто причинил вам вред. Принимайте всех, служите всем. Любите всех. Развивайте Атма бхаву, Нарайана  бхаву. Посылайте мысленно потоки мира и доброй воли ему и всему миру в целом, когда находитесь в медитации или молитве. Два потока рага и двеша исчезнут сами.» (Свами Шивананда «Покорение ума») Гуру в книге «Четыре бесконечных состояний Брахмы» говорит: «Спросите себя, где любовь в вас? Когда вы найдете ее в своем сердце, вы и вокруг увидите целый океан любви и сострадания. Но если вы ждете любви и сострадания от других, вы забыли самое главное. Не кто-то другой должен любить вас, это вы его должны любить. Это первый закон садху. Если кто-то даже вас обижает, вы должны вспомнить, где моя любовь? Вы не должны предъявлять претензии к другому, спрашивая, где его любовь к вам. Вы должны спросить себя, где ваша любовь к нему? Тогда вы поступите как садху.» Сила нашей медитации «Четырех бесконечных состояний Брахмы» определяется способностью растворить что-либо. Например, когда мы сталкиваемся с нечистыми, негативными эмоциями, переживаниями, – нужно вспомнить четыре бесконечных и в одно мгновение, растворив их, изменить свое состояние, вернуться в пребывание в четырех бесконечных. Это называется самоосвобождение, васанакшая, разрушение васан. Именно наш успех в четырех бесконечных определяется нашей способность мгновенно разрушать васаны. Четыре бесконечных – это прообраз нашего естественного осознавания, даже если оно еще не открыто глубоко. Четыре бесконечных это, как бы, такая модель, очень похожая на естественную осознанность. На самом деле четыре бесконечных являются энергией естественного состояния, ее продолжением, ее шакти. Поэтому утверждаться в четырех бесконечных утверждаться в сахаджи, естественном состоянии, – это практически одно и то же.

36. «Ахам Брахма Асми». Это поможет вам пересечь эту сансару и обрести Освобождение. Повторяя это 1000 раз ежедневно, идея о том, что вы душа (Атман) – становится сильнее, идея о том, что вы тело – становится слабее. «Воистину я Брахман, а не самсарин Я вечно свободный», – В этой истине ты утвердись. Если же трудно ее осознать, То хотя бы слова эти непрестанно повторяй. (Шри Ади Шанкарачарья «Созерцание Брахмана»).

37. Покорение ума при помощи позитивного метода. Метод заключается в том, чтобы закрываться от вредоносных или нежелательных влияний, сделав себя позитивным при помощи определенного настроя ума. Сказать себе: «Я закрываюсь; я делаю себя позитивным ко всем вещам, находящимся ниже, а также открытым и  восприимчивым ко всем высшим влияниям, ко всем вещам, находящимся выше.» Принятие такого сознательного ментального решения, здесь и сейчас, вскоре переходит в привычку. Все низшие и нежелательные влияния как видимой, так и невидимой части жизни перекрываются, в то время, как все высшие влияния приветствуются; и они проявляются на том уровне, на котором призываются.

38. Общение с духовными людьми. Компания духовных людей и хорошее окружение играют значительную роль в возвышении ума. Сатсанг помогает на долгом пути к достижению мокши. Невежество ума уничтожается при помощи силы постоянного общения со святыми. «Общество мудрых лучшее общество на пути к цели. Такое общество развивает разум, разрушает непонимание и снимает психологические стрессы.» («Йога Васиштха).

39. Лайя йога. Ум расстворяется в махат, или буддхи. Индивидуальное буддхи растворяется в Космическом буддхи. Космическое буддхи – в авьякте, Авьякта – В Брахмане. Это – лайя-чинтана антахкараны, или ума. Шамбхави мудра, бхрукути-дришти (взгляд на точку между бровями), насикагра-дришти (непрерывное смотрение на кончик носа), наданусандхана (слушание звуков в ушах) – все это относится к лайя йоге. При помощи этих практик ум вскоре обретает лайю. Быстро возникает состояние унмани. Унмани авастха лайя йогинов соответствует бхава самадхи бхакт. В шамбхави мудре глаза открыты, но ум фиксирован на лакшье. Глаза не видят внешних объектов. Когда ум и чувства истончаются и постепенно беруться под контроль, смаранендрия-вйапара (различные действия антахкараны и чувств) исчезает. Дживатва (личность-национальность и чувства) исчезает. Брахматва (существование) остается. Это – кевала асти. Манонаша бывает двух видов, а именно: 1. Сварупа манонаша уничтожение сварупы ума, как в случае дживанмукт, и 2. арупа манонаша, уничтожение самой формы ума, как в случае видехамукт, когда они оставляют свои физические тела. Первое называется «уничтожение ума с формой». Второе называется уничтожение ума без формы». Уничтожение васан (васанакшая), манонаша (уничтожение ума) и таттваджняна (понимание реальности), практикуемые совместнов течении долгого времени считаются приносящими плоды. Они должны практиковаться одновременно. До тех пор, пока эти три не практикуются в равной мере вновь и вновь, Высшее Местопребывание (Парама Пада) не может быть достигнуто даже по истечении срока в сотни лет. Благодаря практике этих трех в течении долгого времени жесткие узы сердца разрезаются также точно, как нити в стебле лотоса разбиваются на две.