ВСЕ РЕЛИГИИ ЕДИНЫ
ПРИТЧА «РЕКА»
В долине Кадиша, по которой катит свои воды могучая река, встретились и разговорились два малых ручья. – Какой дорогой ты шел, мой друг, – спросил один, – и труден ли был твой путь?
– Много пришлось мне претерпеть в пути, – отвечал второй. – Мельничное колесо сломалось, умер хлебопашец, который всегда отводил воды из моего русла, чтобы напоить поля. Я с трудом пролагал себе дорогу сквозь ил и тину, скопившиеся благодаря тем, кто только и знал, что сиднем сидеть и нежить свою праздность на солнце. А каков был твой путь, мой собрат?
– Совсем иной, – сказал в ответ первый. – Я бежал по холмам среди благоуханных цветов и стыдливых ив; мужчины и женщины черпали мою воду серебряными чашами, а малые дети резвились в воде у моих берегов; и где бы я ни проходил, всюду слышался смех и радостные песни. Как жаль, что тебе в пути не так посчастливилось!
В это время река возвысила голос и позвала их: – Идите же сюда, идите! Мы поспешим к морю. Идите ко мне, идите! Не нужно больше слов. Теперь мы будем вместе. Мы поспешим к морю. Идите же, идите! Со мною вы забудете свои странствия, и печальные, и радостные. Идите же, идите ко мне! Все наши дороги забудутся, едва мы достигнем сердца нашей матери – моря!
© Халиль Джебран.
ИСТИННОЕ УЧЕНИЕ
В каждую эпоху великие духовные традиции предлагают многие средства для пробуждения. Они заключают в себе дисциплину тела, молитву, медитацию, бескорыстное служение, церемониальные виды практики, даже некоторые формы современной терапии. Все они используются в качестве средств, вызывающих наше созревание; они ставят нас прямо лицом к лицу с жизнью, помогают увидеть вещи по-новому благодаря развитию спокойствия ума и силы сердца. Для того, чтобы заняться одной из этих практик, требуется глубокая решимость прекратить войну, прекратить бегство от жизни. Каждый вид практики приводит нас к настоящему с более ясным, более восприимчивым и более честным состоянием сознания; но мы должны сделать выбор. Делая выбор среди различных видов практики, мы часто сталкиваемся с другими людьми, которые попытаются обратить нас к своему пути. В каждой вере есть миссионеры, настаивающие на том, что они нашли единственное истинное средство прийти к Богу, к пробуждению, к любви. Но решающее значение имеет понимание того факта, чток вершине горы ведут многие пути, что никогда не бывает только одного правильного пути.
Однажды старец и его ученик вошли в ворота большого города, чтобы рассказать о христианской вере.
Один христианин, житель этого рода подошёл к нему и сказал:
— Отче, вряд ли нужны жителям этого города твои проповеди. Жители эти тяжелы сердцем и сопротивляются слову истины. Они совсем не хотят учиться. Не трать своё время на них.
Старец посмотрел на него и сказал:
— Ты прав.
Несколько минут спустя, подошёл к старцу другой христианин и сказал:
— Отче, не сомневайся: ты будешь радушно принят в этом прекрасном городе. Люди ждут тебя и надеются услышать драгоценные слова Евангельского учения, исходящие из твоих уст. Они истосковались по знанию и готовы к служению. Их сердца и умы открыты для тебя.
Старец посмотрел на него и сказал:
— Ты прав.
Ученик не выдержал и спросил старца:
— Отче, объясни мне, как ты и одному, и другому сказал одни и те же слова, хотя говорили они тебе совершенно противоположные вещи.
Старец сказал ученику:
— Ты прав. Но ты наверняка заметил, что оба человека изрекали истину, соответствующую их пониманию мира. Первый во всём видит только плохое, второй ищет хорошее. Оба воспринимают мир таким, каким они ожидают его увидеть. Каждый из них исходит из своего опыта понимания этого мира. Ни один из них не солгал. Они оба сказали правду. Только не всю.
Двое учеников одного мастера вступили в спор по поводу правильного способа практики. Не будучи в состоянии разрешить свой конфликт, они пошли к мастеру, сидевшему в группе других учеников. Каждый из двух изложил свою точку зрения. Первый говорил о пути усилия. «Учитель, – сказал он, – разве не верно, что мы должны совершать наивысшие усилия, оставить свои старые привычки и бессознательные пути? Мы должны совершать большие усилия, чтобы говорить честно, быть внимательными, сохранять присутствие. Духовная жизнь не происходит благодаря случаю, а проявляется только тогда, когда мы отдаём ей своё беззаветное усилие». «Ты прав», – ответил мастер. Второй ученик, потрясённый, сказал: «Но, мастер, разве истинный духовный путь не является путём освобождённости, отказа, позволения дао, божественному принципу обнаружить себя?» Он продолжал: «Ведь мы движемся вперёд не благодаря усилию; наше усилие основано лишь на вожделении и «я». «Не моя воля, но Твоя! » Разве не таков путь?» Мастер снова ответил: «Ты прав».
Слушавший это третий ученик сказал: «Но, мастер, оба они не могут быть правы». Мастер улыбнулся и сказал: «И ты тоже прав».
Даниил Андреев в книге «Роза Мира» пишет, что «Истинными называем мы ту теорию или то учение, которое, на наш взгляд, выражают неискажённое представление о каком-либо объекте познания. В точном смысле слова истина есть неискажённое отражение какого-либо объекта познания в нашем уме. И сколько существует на свете объектов познания, столько же может существовать истин». Он считает, что Абсолютная истина Большой Вселенной может возникнуть лишь в сознании Абсолюта, Бога, Солнца Мира. Относительная истина Вселенной и относительная истина Бога порождают столько же личных вариантов, сколько имеется верующих (воспринимающих истину). Все наши «истины» лишь приближения к истинам. Если бы эти мысли были усвоены каждым верующим человеком, то тогда не могли иметь место ничьи претензии на абсолютную истинность какой-либо теории и учения.
«Если бы представители Розы Мира вздумали когда-нибудь претендовать на абсолютную истинность её учения, это было бы так же беспочвенно и нелепо. Но столь же беспочвенно и нелепо утверждать, будто бы все учения или какое-либо одно учение ложно. Совершенно ложных учений нет и не может быть… Ложными, в строгом смысле слова, могут быть только отдельные частные утверждения, которым способен придавать иллюзию истинности…»
«Никакие учения, кроме учений «левой руки», распознаваемых прежде всего по их душевнорастлевающему воздействию, не могут быть отвергнуты полностью. Они должны быть признаны недостаточными, обременёнными субъективно-человеческими привнесениями: эпохальными, классовыми, расовыми, индивидуальными…» [12].
Глубиннейший пласт догматов и тезисов есть основа идеи, содержащая относительную частную истину. Другой пласт есть специфическая окраска, разработка, детализация идеи в той мере, в какой индивидуальный, расовый или эпохальный аспект её оправдан, ибо именно такой и только такой расовый или эпохальный склад души дал возможность этому народу вообще воспринять эту идею. Самый же внешний, третий пласт – шелуха, аберрации, неизбежная муть человеческих сознаний, сквозь которую проникает свет откровения.
«Пусть христианин вступает в буддийский храм с трепетом и благоговением: тысячи лет народы Востока, отделённые от очагов христианства пустынями и горными громадами, постигали через мудрость своих учителей истину о других краях мира горнего. Сквозь дым курений здесь мерцают изваяния высоких владык иных миров и великих вестников, об этих мирах говоривших людям. Мирам этим не соприкоснулся западный человек; пусть же обогатятся его разум и душа хранимым здесь знанием» [12].
«Пусть мусульманин входит в индуистский храм с мирным, чистым и строгим чувством: не ложные боги взирают на него здесь, но условные образы великих духов, которых поняли и страстно полюбили народы Индии и свидетельство о которых следует принимать другим народам с радостью и доверием» [12].
«Пусть правоверный шинтоист не минует неприметного здания синагоги с пренебрежением и равнодушием, здесь другой великий народ, обогативший человечество глубочайшими ценностями, оберегает свой опыт о таких истинах, которыми духовный мир открылся ему – и никому более» [12].
Все существующие религиозные реформы уже не успевают за быстрым развитием интеллекта, за техническим прогрессом. Образовался гигантский вакуум духовности и бездуховная наука бессильна его заполнить. Колоссальные ресурсы человеческой гениальности и должны в будущем предопределить рождение всечеловеческой интеррелигии. Одной из главных задач Розы Мира будет достижение наибольшей гармонии между свободой личности и интересами человечества. Она будет способствовать всестороннему развитию заложенных в человеке творческих способностей. И не исключено, что некоторым её проповедникам придётся, может быть, собственной кровью засвидетельствовать свою верность идее.
Идеи Розы Мира высказывают многие религиозные деятели.
Саи Баба говорил:
“Существует только одна раса — раса Человечества.
Существует только один язык — язык Сердца.
Существует только одна религия — религия Любви.
Существует только Один Бог, и Он вездесущ!”
“Пусть свободно существуют все веры, пусть они процветают! Пусть имя Бога прославляется на разных языках и в разных мелодиях! Это было бы идеальным. Уважайте различия в вере и признавайте все веры до тех пор, пока они не уничтожают пламя единства!”
“Когда человек умирает, единственное, что он с собой берёт, это хорошие и плохие действия. Власть, деньги, положение, престиж, красота тела, образованность — всё это бесследно уходит”.
Сатья Саи Баба учил, что основа человеческой природы Божественна и что целью жизни является осознание этой Божественности. Этого можно добиться, ведя моральный образ жизни, бескорыстно служа всем людям, особенно нуждающимся, и развивая в себе любовь и уважение ко всем формам жизни…
Провозглашая общность всех религий, Он утверждал принципы, которые лежат в основе всех мировых религий: Сатья – Истина, Дхарма – Праведное поведение, Шанти – Мир, Према – Любовь и Ахимса – Ненасилие. Он призывает нас проявлять эти общечеловеческие ценности в повседневной жизни.
Ошо говорил: “Есть лишь одна религиозность – Религиозность любви. Есть лишь одна истина – истина радости, жизни и счастья. Вся эта планета земля едина, всё человечество – единое целое. Мы – частички друг друга”.
Главная тема учения Бахауллы — единство. Он учил, что Бог един, что все религии — выражение “неизменной веры в Бога, вечной в прошедшем, вечной в грядущем”, что человечество — единый народ, который призван жить в мире и согласии. Бахаи выступают за сплочение наций во всемирное сообщество, в котором мир поддерживается на основе принципа коллективной безопасности.
“Есть Одна Религия — неуклонный прогресс в верном направлении к идеалу, который наполняет смыслом жизни каждую душу”. Религия на санскрите называется Дхарма, что означает “долг”. Долгом каждой личности является религия. “Каждая душа рождается для определенной цели, и свет такой цели запечатлен в душе”, — говорит Саади. Это объясняет, почему суфий в своей терпимости позволяет каждому иметь свой собственный путь и не сравнивает принципы других со своими собственными, но допускает свободу мысли любого, поскольку сам он — свободомыслящий. Религия, согласно концепции суфия, представляет собой путь, ведущий человека к постижению своего идеала в мирской жизни, равно как и в небесной. Грех и добродетель, правое и неправое, хорошее и плохое не всегда одинаковы в понятии каждого индивида, они определяются в соответствии со степенью его эволюции и состоянием жизни. Вот почему суфий мало себя соотносит с именем религии или местом поклонения. Все места достаточно священны для его поклонения, и все религии являются проводниками религии его души.”Я видел Тебя в священной Каабе, и в капище идола я тоже видел Тебя”…Является ли суфизм религией?
Из всего вышесказанного должно быть ясно, что религия суфия неотделима от религий мира. Люди напрасно ломают копья вокруг имен и жизнеописаний спасителей, называя свои религии их именами, вместо того чтобы объединиться друг с другом в лоне истины, которую дает им учение. Эту истину можно проследить во всех религиях, независимо от того, что одна община называет другую языческой, или неверной, или безбожной. Такие люди претендуют на обладание единственно верным писанием и объявляют свое место поклонения Богу единственным обиталищем Бога. Суфизм — это имя, данное определенной философии людьми, которые не приемлют философии, следовательно, она не может быть реально обозначена как религия, — эта система содержит религию, но сама не является религией. Суфизм — это религия, если кому-то хочется узнать из него религию. Но он стоит вне религии, поскольку он — это свет, поддержка каждой душе, поднимающий смертное существо к бессмертию.
© Хазрат Инаят Хан
Буддисты, мусульмане, христиане,
Давайте в Мире дружно жить,
На Библии молиться иль Коране,
И Веру каждого священно чтить.
Един ли Бог? Да, безусловно, да!
Иного в Мире просто быть не может.
И, если вдруг случается беда,
Мы Богу молимся и знаем: Он поможет!
Простую истину давно пора понять:
При множестве религий Бог един.
Не нужно мир на части разделять,
Если Творец всеобщий Господин.
Молитесь, люди Богу ежедневно,
Пусть Тьму со Злом одолевает Свет,
Тогда увидим все мы непременно,
Счастливый мир без войн, несчастий, бед.
Пусть в мире будет множество религий,
Все будут знать, что Бог для всех един,
Лишь Он о нас все знает, всех нас видит,
Лишь Он один Творец и Господин.
Буддисты, мусульмане, христиане,
Не нужно кровью землю орошать.
Наш дом – Земля, давайте же, земляне,
Друг друга чтить, любить и понимать.
Источник: http://lubovbezusl.ru/publ/samopoznanie/edinstvo/a/33-1-0-394
Конфиденциальность гарантирована