МЕТОД И МУДРОСТЬ. ОБУЧЕНИЕ ПОВЫШАЕТ ВЕРОЯТНОСТЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ (АПРЕЛЬ’ 20)

 Метод и мудрость. Обучение повышает вероятность Просветления.

Свами Вишнудевананда Гири

Процесс духовного обучения – непростая вещь, сложная вещь. Но он необходим, потому что, как Бабаджи сказал: «Не обучаясь, вы даже на велосипеде не сможете научиться ездить, что говорить о духовной жизни». Учение существует, знание существует, и возможность их достичь, реализовать, тоже существует. Но овладеть ими нелегко, нужно сочетание многих обстоятельств. Так же как секции боевых искусств существуют, мастера существуют, тренировочные залы существуют, кимоно продаются, черные пояса, но немного людей чемпионами становятся. Требуется большая внутренняя работа, много-много лет самодисциплина, вся жизнь – это самодисциплина. Когда я занимался боевыми искусствами в детстве, каждая тренировка для меня была испытанием, преодолением себя. Потому что в конце нее ты приходил в состояние вайрагьи, в глубоком «едином вкусе», и думал: «Надо это тебе или нет?» Так несколько лет, почти каждый день. Это конечно меняет жизнь. Вы каждый день задумываетесь о своем выборе и подтверждаете его. Отсюда рождается мастерство.

Мастерство рождается из тапасьи, всегда из тапасьи. Без тапасьи мастерство невозможно. В духовной жизни также. Обучение – это тапасья. Вы должны многим пожертвовать, но оно стоит того. В результате тапасьи мы изменяемся, трансформируемся, обретаем многие качества. Это не значит, что вы обретете Просветление. Вы можете не обрести Просветление много лет, но, по крайней мере, вы обретете мастерство, и мастерство повысит ваши шансы на Просветление. Мастерство не дает Просветления, ничто не дает Просветления, ни техники, ни мантры, ни религия, ни философия. Даже тапасья не дает Просветления. Если говорить, что что-то дает Просветление, это ошибочно; Просветление случается, это милость. Оно дается, оно приходит как результат самоотдачи. Любая садхана, любое усилие не может дать Просветление и мастерство не дает Просветление. Но мастерство решает множество проблем, оно повышает, значительно повышает вероятность Просветления, ваши шансы, по крайней мере, оно освобождает вас от неконтролируемого перерождения, от дурных карм и гарантированно дает возможность родиться в более высоких областях. Мы не говорим о Просветлении, мы говорим о мастерстве. Но если вы захотите достичь Просветления, минуя мастерство, скорее всего, это будет пустым звуком.

Мастерство необходимо, мастерство выражается термином «упайя», метод. Надо овладеть мастерством в методе. Просветление – это праджня, праджня вне методов, вне определений, вне усилий. Когда мы входим в глубокое осознавание, что мы можем сказать, какой метод может там быть, какие слова могут там быть? Это пустота за пределами субъекта, объекта, мыслей, концепций, это праджня, но ей надо расти, ей надо бесконечно расти. Та маленькая праджня, некоторое понимание не может спасти от сансары, сделать вас святым, Брахмой-творцом, освободить всю эту сансару. Войти в маленькое понимание праджни не трудно, даже ребенок может пережить неконцептуальный опыт, даже без садханы, даже мирские люди переживают быстротечные самадхи. Но это ничего не дает, это бесполезно, это не устраняет клеши, не растворяет ахамкару, не растворяет карму, память тонкого тела. Потому что маленькое переживание. Что может сделать маленькое переживание? Бывает так, что люди переживут что-то и думают, что это очень великое. Но воспоминания тонкого тела есть, прарабдха-карма есть, маленькое переживание ничего не решит. Задача в том, чтобы маленькое переживание сделать великим, и здесь важен метод, упайя.

Практики, которые мы выполняем, Нидра-янтра, Йога чистой страны, все это практики поведения, метод. Это не мудрость, это метод, поведение, это нижняя граница. Есть верхняя граница, вершина, это воззрение, недвойственность, праджня, а есть нижняя – это поведение, метод, упайя, абсолютная истина и относительная. Их нельзя путать. Воззрение и поведение нельзя путать, надо понимать, чем они отличаются. Когда мы говорим о воззрении, о мудрости как о вершине, то надо просто быть в тишине, надо просто пребывать вне концепций. Не надо ни о чем разговаривать, не надо обсуждать методы, не надо оценивать, не надо в двойственности строить никаких отношений. Это невыразимо. Надо просто пребывать. Не надо даже общаться. Общение здесь мешает, это лишнее. Как можно общаться в состоянии воззрения. Вы там полностью одиноки, вы один, никого не существует. Даже Гуру и вы – там одно, не два, вы сливаетесь. Все деваты сливаются в одно. Ничего нельзя сказать в этом состоянии. Это воззрение, это мудрость. Но одной мудростью вы сыты не будете. Потому что такова природа реальности, всегда есть поведение, метод, проявление энергии. Относительное измерение тоже есть, нельзя сказать, что есть только пустота, только Абсолют, по крайней мере, на данном этапе развития. Когда мы говорим об относительном, здесь идет поведение, метод, садхана, здесь все двойственные отношения исключаются. Кто-то так говорит иногда: «Ведь это разделение, надо пребывать в недвойственности, все видеть недвойственным. Разделять воззрение и поведение неправильно». Можно только пожелать успехов, очень хорошо, не разделяй. Но что ты будешь делать? Если такое разделение существует, ты ничего не можешь с этим сделать, твое тело уже разделено, уже твой ум разделен. Вопрос не в том, чтобы разделять, а вопрос в том, чтобы не разделять. Именно для этого мы практикуем. Пребывая в воззрении, искусно работать с методом, относительным, в качестве игры. Только тогда можно реализовать истинное неразделение. Иначе ты столкнешься с противоречиями. Потому что если не разделять, то будь готов к великой вайрагье, отказаться от тела, не разделяй. Есть все равно, что камни, что суп, что яд, не разделяй. Выключи свой оценивающий ум, не разделяй. Но никто не может этого сделать. Тебе придется считать рупии, покупать билет в Россию, придется делить на Россию и Индию. Придется все это делать, ты не сможешь не разделять. Придется делить на жизнь и смерть, и стремиться к жизни, избегать заболеваний, всего, что плохо влияет на тело. Придется разделять. Такова твоя карма, такова функция этого мира. Тебе придется включать оценивающий ум, как бы ты ни хотел.

Когда мы работаем с методом, мы учимся правильно это делать, а не потому, что мы стремимся разделять реальность. Скорее, метод – это искусство действовать правильно в недвойственности.

Когда мы работаем с методом, важен процесс обучения. Просветлению научить невозможно, никто не может ему научить, никто не может вам его дать. Но методу возможно, садхане возможно. Просветлению невозможно учиться, это не учеба. Учеба – это эго, функция ума. Просветление есть само в себе, а мы его только узнаем как то, что есть и всегда было. Обучиться можно сиддхам, магическим ритуалам, технологии медитации, управлению энергией, всему этому надо учиться, но это не обучение Просветлению, это создание условий для Просветления. Это разные вещи. Их нельзя путать.

Один человек спрашивает: «А зачем тогда сдавать экзамены, изучение мифологии, аюрведы, тексты, это не ведет к Просветлению». Я говорю: «Не ведет». Спрашивают, а зачем тогда это? Это повышает вашу вероятность. Вероятности повышает. Когда мы говорим о Просветлении, нет никаких гарантий, нет никаких обещаний, никто не может вам дать это. Можно говорить только о вероятности. Это процесс не линейный, а вероятностный. Допустим, если вы провели год в ритрите, нельзя сказать, что это даст вам Просветление, вы можете провести год в ритрите, и никакого Просветления не будет. Но если вы его проведете, я бы сказал, что процентов на десять увеличится  вероятность достичь Просветления. Три года тоже не дает никаких гарантий. Вы можете три года в ритрите просидеть и остаться обычным человеком. Некоторые успешно сидели три года в ритритах и становились потом бизнесменами, жили снова обычной жизнью. Но статистика показывает, если вы пройдете три года в ритрите, ваша вероятность обрести пробуждение тоже увеличится. Духовные области – это вопросы не гарантий, линейной логики, это вопросы вероятности. Все, что мы можем, это притягивать вероятности.