ТРИПУРА РАХАСЬЯ ИЛИ МИСТЕРИЯ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ТРОИЦЫ.
ГЛАВА I – ВОПРОШАНИЕ БХАРГАВЫ
- Ом – слава Тебе, (так как Ты – единый Брахман, и при этом) Изначальная и Блаженная Причина, запредельное Сознание, сияющее как единое и единственное зеркало дивной вселенной.
Примечание: Единый и единообразный Брахман, который символизируется звуком Ом, поляризуется как Сат-чит-ананда, принимая форму Парамешвари, которая, в Её кристальной чистоте, показывает разнообразные явления, двигающиеся по спирали в равновесии внутри Неё. Нейтральный Брахман и поляризованный Брахман, таким образом, равнозначны. Идея с зеркалом подразумевает неразделённость объекта и субъекта (сознательного существа).
- Харитхаяна (Харит’аяна) сказал:
“Пребывая в безмятежности, ты выслушал, о Нарада, махатмью (святое учение) Шри Трипуры, – учение, которое учит пути к Запредельности”.
Примечание: этой главой начинается вторая часть труда “Трипура Рахасья” (состоящего из трёх частей) – Джнана кханда (раздел о Наивысшей Мудрости), состоящая из 22 глав, образующих данную книгу; в первой части – Махатмье кханде (раздел о Величии Шри Дэви) идёт повествование о Дэви (Шри Трипуре), поклонении Ей и Её милости; третья часть называется Чарья кханда (раздел о Поведении). Слово “Трипура” буквально означает “три града”, или “три обители”. Это – состояния бодрствования (джаграт), сна со сновидениями (свапна) и глубокого сна без сновидений (сушупти), а также соответствующие им три гуны и другая троичность. Скрытое сознание, стоящее за всеми тремя состояниями и остающееся незатронутым, метафорически называется Извечно Пребывающей Госпожой по имени Шри Трипура. Способность к воспроизведению, в результате которой порождаются всё новые существа, и связь альтруистической любви, соединяющая потомство с родителями, персонифицируется в Матери. Отсюда окончание женского рода в данном санскритском слове “Трипура”. “Путь к запредельности” означает, что интерес к Трипуре очищает ум и порождает рвение к поискам (адвайтической) Истины. Слушатель теперь пригоден для последующей беседы о мудрости.
- Сейчас я поведаю о мудрости, и беседа эта уникальна, ибо слушающий её будет навсегда освобождён от страданий.
- Это – сконцентрированный экстракт сути ведического, вайшнавского, шиваитского, шактийского и пашупатского знаний, полученный после глубокого изучения их всех.
5-7. Никакой другой курс обучения не произведёт такого сильного впечатления на ум, как этот курс о Мудрости, который однажды был преподан тем выдающимся прославленным гуру (и аватаром) Даттатреей (аватару) Парашураме. Это учение было рождено из Его собственного опыта, будучи логическим по своему смыслу и совершенно уникальным по своей природе. Тот, кто не сможет постичь Истину даже после слушания этого учения, должен быть признан неразумным глупцом, которого следует отнести к категории неразумных и невосприимчивых существ и тех, кто проклят Богом; самому Шиве не удастся наделить такую личность мудростью.
- Сейчас я приступлю к изложению этого несравненного учения. Слушай! О, нет ничего священнее житий мудрецов!
9-11. Нарада также служил мне, чтобы изучить это же учение, которое я преподал ему; ибо служение мудрецам позволяет постичь неотъемлемо присущую им доброту, так же как обоняние помогает обнаруживать характерный аромат мускуса.
Когда Парашурама, сын Джамадагни, уже обладая чистым умом и будучи благонравным ко всем, слушал святое Учение Трипуры из уст Даттатреи, он погрузился в преданность, которая проявлялась в нём всё больше и больше, и его ум становился ещё более чистым.
12-13. Затем, когда его ум успокоился, его глаза загорелись в экстазе, а волосы вздыбились, как если бы его экстаз не мог сдерживаться внутри, но должен был вырываться наружу через все поры его тела. И тогда он простёрся перед его учителем Даттой.
- Он поднялся снова, переполняемый экстазом, и своим голосом, захлёбывавшимся от душевного волнения, он сказал: “Удача на моей стороне! Благословенен я! Всё это Твоей Милостью, о Господь!”
- Та необъятная Милость по имени Шива, воплотившаяся здесь в облике моего Гуру, воистину милостива ко мне; по сравнению с блаженством, обретаемым Его милостью, даже наслаждения Владыки творения кажутся ничтожной бессмыслицей, а его положение – положением пигмея.
- Разве Владыка Смерти, воистину, не растворяется в высшей Сущности (ученика), если только Учитель доволен своим учеником?
То Всевышнее Существо воистину милостиво, и столь же милостив и мой Учитель, по причинам, неизвестным мне.
- Милость Гуру обретена, и, таким образом, я обрёл всё! Ты сейчас милостиво раскрыл мне славу Трипуры.
- И теперь я страстно желаю поклоняться Её Запредельному Величеству. Прошу Тебя, мой Учитель, скажи мне, каким образом должно осуществляться это поклонение?
19-22. Будучи спрошенным об этом, Гуру Датта убедился в пригодности Парашурамы, чьё рвение и преданность к поклонению Трипуре были сильными; и Он должным образом посвятил его в метод поклонения Ей. После посвящения в правильный метод, который священнее всех остальных и ведёт непосредственно к Самореализации, Парашурама узнал из сладких уст Шри Гуру все детали, относящиеся к мантрам и молитвам, образам для поклонения и различным медитациям, узнав все детали по порядку – одну за другой, подобно пчеле, собирающей нектар с цветов. Бхаргава (“потомок (святого мудреца) Бхригу”, в этой книге – Парашурама) был переполнен радостью.
- Затем, получив позволение своего святого учителя и жаждая заняться практикой священного знания, он смиренно обошёл вокруг учителя, выразил своё почтение к Нему и удалился к холму Махендра.
- Там, построив чистую и удобную обитель отшельника, он в течение двенадцати лет был занят поклонением Трипуре.
- Он непрестанно созерцал образ той Святой Матери Трипуры, исполняя в то же самое время свои повседневные задачи и специальные церемонии, связанные с поклонением Ей и чтением мантр и молитв; таким образом, двенадцать лет пролетели как одно мгновение. Затем в один прекрасный день, когда сын Джамадагни сидел в непринуждённой позе, он предался грёзам.
- “Я не понимал даже самую малость из того, что говорил мне Самварта, которого я когда-то повстречал на пути.
- “Также я забыл то, о чём я спрашивал моего Гуру. Я услышал от Него святое учение (махатмью) Трипуры, …
- … но мне не ясно то, что Самварта сказал в ответ на мой вопрос о творении”.
- “Он упомянул историю Калакрита, но не стал говорить что-то ещё, зная, что я не был готов к этому”.
- “Даже теперь я ничего не понимаю о ходе вещей во вселенной. Откуда она возникла во всём её великолепии?”
- “Где она заканчивается? Как она существует? Я полагаю, что всё это – преходящее”.
- “Но мирские вещи кажутся устойчивыми в своём существовании; почему же всё обстоит именно так? Такое положение дел кажется достаточно странным, чтобы не исследовать его”.
- “Как странно! Его можно сравнить со слепым, ведомым другим слепым!”
- “Мой собственный случай является примером в этом отношении. Я даже не помню того, что случалось в моём детстве”.
- “Потом я был другим во время моей юности, затем я снова изменился во время моей зрелости, и сейчас я ещё больше не похож на того, кем я был прежде; таким образом, моя жизнь постоянно изменяется”.
37-38. “Мне не ясно, какие плоды были обретены в результате всех этих изменений. Цель оправдывает те средства, которые индивидуумы признают пригодными согласно своим характерам в различных странах и в различные времена. Но что они получили от этого? Счастливы ли они теперь?
- “Обретение – это только то, что считается таковым легкомысленной публикой. Я, однако, не могу согласиться с этим, видя, что даже после достижения этой так называемой цели усилия и попытки не прекращаются.
40-41. “Хорошо, почему же тогда, достигнув одной цели, человек стремится к достижению другой? Следовательно, то, к чему всегда стремится человек, должно рассматриваться в качестве единственной реальной цели – будь это доступ к удовольствиям или устранение боли. Пока остаётся побудительная причина к приложению усилий, не может быть чего-то другого.
- “Чувство потребности в деятельности ради обретения счастья (будучи признаком страдания) – это страдание из страданий. Откуда может взяться удовольствие или избавление от боли, пока имеет место потребность в деятельности и сама деятельность?
43-45. “Такое удовольствие похоже на удовольствие от облегчающих боль мазей, наносимых на ошпаренное тело, или на удовольствие от объятий любимой, когда человек лежит со стрелой в груди; или на удовольствие, которое испытывает находящийся при смерти больной человек, слыша сладкие мелодии!
- “Только те счастливы, кто не испытывает нужды в деятельности; такие личности испытывают полное удовлетворение, они самодостаточны и испытывают счастье, которое распространяется по всему их телу.
- “И если кто-либо другой и испытывает отдельные радостные моменты, то они подобны наслаждениям, испытываемым человеком от вдыхания приятного аромата цветов, когда он при этом корчится от нестерпимой боли в животе.
- “Как глупы люди с их бесчисленными обязательствами, вечно занятые поисками таких моментов удовольствий в этом мире!
- “Что мне сказать о мастерстве и совершенстве непроницательных людей? Они намереваются достичь счастья в результате напряжённого пересечения бесчисленных препятствий!
- “Нищий на улице тратит столько же времени ради обретения счастья, сколько и могущественный император.
51-52. “Достигая своей цели, и тот, и другой чувствует себя счастливым и считает себя благословлённым, как будто он достиг цели жизни. Я также невольно подражал им, подобно слепому, следовавшему за слепым. Хватит этого безумия! Я немедля вернусь к тому Океану Сострадания – моему Учителю.
- “Изучив у Него то, что должно быть познано, я пересеку океан сомнений на лодке Его учения”.
- Приняв такое решение, Парашурама с чистым умом немедленно спустился с холма в поисках своего Учителя.
- Быстро достигнув горы Гандхмадан, он нашёл Гуру сидящим в падмасане (лотосе), и это было похоже на то, как будто Он озарял Собой весь мир.
- Он простёрся перед сидением Учителя и, держа стопы Гуру своими руками, он прикоснулся Его стопами к своей голове.
- Когда Парашурама выказал таким образом своё уважение к Нему, Даттатрея дал ему Свои благословения, Его лицо озарилось любовью и Он повелел ему подняться, говоря:
- “Дитя, вставай! Я вижу, что ты вернулся после долгого отсутствия. Скажи Мне, как ты? В добром ли ты здравии?
- Он поднялся по велению его Гуру и уселся прямо перед Ним, как ему было указано. Складывая руки в приветственном жесте (намаскаре), Парашурама заговорил с нескрываемым удовольствием.
- “Шри Гуру! Океан Сострадания! Разве кто-либо из тех, кто пропитан Твоей добротой, может когда-либо быть сокрушённым болезнями, даже если судьба повелевает так?
- “Как может жгучая боль болезни коснуться того, кто пребывает в прохладной луне Твоей нектароподобной доброты?
62-64. “Я чувствую себя счастливым телом и умом, освежаемый Твоей добротой. Ничто не беспокоит меня, кроме желания оставаться в непрерывном контакте с Твоими святыми стопами. Одно только лицезрение Твоих святых стоп делает меня совершенно счастливым, но есть несколько давнишних сомнений в моём уме.
- “С Твоего милостивого позволения я желаю высказать их”.
- Выслушав слова Парашурамы, Даттатрея, Океан доброты, был доволен ими и сказал ему:
- “Спрашивай прямо сейчас, о Бхаргава, о том, что ты столь сильно хочешь узнать, и о чём ты столь долго размышляешь. Я доволен твоей преданностью и с радостью отвечу на твои вопросы”.
Так заканчивается первая глава, известная как вопрошание Бхаргавы, в “Шри Трипуре Рахасье”.
Источник: http://www.advayta.org/1810