ГЛАВА 4. О Существовании
Васиштха продолжил:
О Рама, после объяснения истинной природы создания мира, теперь я расскажу об истинной природе существования этого кажущегося мира. Только пока длится непонимание сущности этого мира, длится и сам мир как объект восприятия. На самом деле он также реален, как сновидение; потому что он создается никем из ничего, без инструментов и без основы.
Этот кажущийся мир ощущается как сновидение, он по существу нереален. Это – рисунок в пустоте, как цвета в радуге. Это как туман – когда ты пытаешься схватить его, в руке ничего не оказывается. Некоторые философы считают это инертной субстанцией, или пустотой, или кучкой атомов.
Рама спросил:
Говорят, что после разрушения эта вселенная остается в зародышевом состоянии в высшем существе, чтобы проявиться снова в следующей эпохе – может ли такое быть и считать ли таких людей просветленными или нет?
Васиштха продолжил:
Те, кто говорят, что эта вселенная существует в зародышевом состоянии после космического разрушения, твердо верят в реальность вселенной! Это полная глупость, О Рама. Это совершенно извращенное понимание, которое обманывает и ученика, и учителя. Семя дерева содержит в себе будущее дерево – потому что и семя, и росток – оба материальны, их можно почувствовать органами чувств и разумом. Но то, что вне досягаемости для разума и чувств – может ли быть зародышем для миров? В том, что тоньше пространства, как может существовать семя вселенной? Как бы вселенная могла появиться из высшего существа?
Как что-то может существовать в ничто? И если в нем есть что-то, называемое вселенной, почему его не видно? Как дерево может вырасти из пустоты, заполняющей банку? Как могут со-существовать две противоположности (Брахман и вселенная) – разве может тьма существовать на солнце? Можно сказать, что дерево существует в семени, потому что они оба имеют соответствующие формы. Но нельзя сказать, что в не имеющем формы (Брахман) существует эта космическая форма мира. Поэтому допускать, что существует причинная связь между Брахманом и миром – полная глупость, истина в том, что существует только Брахман, и то, что кажется миром, является только Брахманом.
Васиштха продолжил:
Рама, если бы вселенная существовала в виде семени в абсолютном Брахмане во время космического разрушения, тогда ему понадобилась бы какая-нибудь причина для своего проявления после разрушения. Допустить, что вселенная проявляется без такой благоприятной причины, – все равно, что допустить существование дочери бесплодной женщины. Фундаментальная причина в этом случае сама должна рассматриваться как истинная сущность высшего существа, которое продолжает существование даже после космического разрушения, в том, что считается этим созданием. Между высшим существом и вселенной нет причинно-следственной связи.
Миллионы вселенных появляются в бесконечном сознании, как частицы пыли в луче света, проникающего в комнату через дыру в крыше. Но, как пыль не видна вне самого солнечного света, так мир не виден в высшем недвойственном сознании. Это потому, что вселенные не отличны от бесконечного сознания, как чья-то сущность не отлична от него самого.
После космического разрушения возникает Создатель вселенной, который ранее был не более чем воспоминанием. Мысли, возникающие из этого воспоминания, составляют этот кажущийся мир, не более реальный, чем воздушный замок. Воспоминание, из которого появляются эти мысли, само не имеет действительной основы, потому что все божества в предыдущем цикле создания (как создатель Брахма и остальные), несомненно, достигли освобождения. Когда нет того, кто помнит, может ли быть память?
Так эта память, возникшая в сознании (из прошлых ощущений или чего еще), проявляется как мир. Это спонтанное проявление кажущегося мира в бесконечном сознании называют спонтанным творением. Этот кажущийся мир принял определенную эфирную форму, известную как космическое существо.
В одном мельчайшем атоме проявляются все три мира, со всеми своими компонентами, такими как пространство, время, действие, субстанция, день и ночь. В них есть другие атомы, в которых тоже существуют кажущиеся миры, как в грубой глыбе мрамора существует невырезанная скульптура, и в частях этой фигуры (которая является мрамором) существуют другие фигуры, и так далее до бесконечности. Потому, О Рама, в глазах и просветленного, и глупца видение не пропадает: но для просветленного это всегда только Брахман, а для глупца это всегда мир! В полной пустоте ты видишь то, что называется «расстоянием», в бесконечном сознании ты видишь то, что называется «созданием». Создание – это только слово, без соответствующей ему материальной реальности.
Васиштха продолжил:
О Рама, единственный путь для пересечения этого огромного океана кажущегося мира – успешное владение своими чувствами. Никакие другие усилия ничему не помогут. Вооруженный мудростью, почерпнутой из писаний и в компании мудрецов, и имея свои чувства под контролем, человек осознает полное несуществование всех объектов восприятия.
Рама, разум является всем здесь – и когда разум излечен, излечивается и эти фокусы кажущегося мира. Только разум своей мыслительной способностью сотворяет то, что называют телом – никакого тела нет там, где не работает ум! Поэтому лечить лучше всего психологическую болезнь, известную как восприятие объектов, – и это лучшее лечение в этом мире. Разум создает заблуждения, разум создает идеи рождения и смерти, и как прямой результат своих собственных мыслей, он связывает сам себя и сам себя освобождает.
4.1. Сказка о Сукре
Рама спросил:
О Святой Мудрец, скажи мне – как эта огромная вселенная существует в разуме?
Васиштха ответил:
О Рама, это как вселенные, созданные десятью сыновьями Инду. Это похоже и на галлюцинации царя Лаваны. Вот еще одна сказка. Это сказка о мудреце Сукре, которую я сейчас тебе и расскажу.
Давным-давно, мудрец Бргу истощал себя на вершине горы. Его сын Сукра был тогда молодым. Пока его отец сидел неподвижно в медитации, молодой сын присматривал за нуждами отца. Однажды, этот молодой человек увидел в небесах прекрасную летящую нимфу. Его разум возбудился желанием, и ее разум тоже возбудился при виде такого красавца.
Сильно возжелав нимфу, Сукра закрыл глаза и в воображении стал ее догонять. Он достиг рая. Тут он увидел блистающих небесных существ, богов со своими свитами, небесных слонов и лошадей. Он увидел самого Создателя Брахму и других богов, управляющих вселенными. Он слушал небесную музыку. В конце концов он увидел короля небес, самого Индру, восседавшего на троне, и прекрасные нимфы прислуживали ему. Он приветствовал Индру, и Индра встал со своего трона и поприветствовал молодого Сукру и уговаривал его остаться на небесах на некоторое время. Сукра согласился.
Васиштха продолжил:
Сукра совершенно забыл о своей прежней жизни. Проведя некоторое время при дворце Индры, он путешествовал по всем небесам и скоро обнаружил нимфу, за которой он когда-то погнался. Они посмотрели друг на друга и возжелали друг друга, а ведь на небесах все желания исполняются!
Сукра пожелал, чтобы в саду, где он встретился с нимфой, наступила ночь. Стало темно. Сукра вошел в красивую беседку в саду, за ним вошла нимфа. Она взмолилась: «О великий, я мучаюсь желанием. Только дураки отказываются от любви, но не умные. Даже царствование над тремя мирами – ничто в сравнении с удовольствием от компании с любимым. Молю тебя, укрой меня в своем сердце». Сказав это, она припала к его груди.
Сукра провел долгое время с этой нимфой, вместе они путешествовали по всем небесам. Он жил с ней в течение восьми мировых циклов. Потом он исчерпал все свои хорошие заслуги и свалился с небес вместе со своей нимфой. Когда их тонкие тела упали на землю, они стали каплями росы, которые попали в зерна, которые съел святой брахмана, а через мужа они попали в его жену. Сукра стал их сыном и вырос в их семье. Нимфа стала оленихой, и у них с Сукрой родился человеческий ребенок. Сукра очень любил своего сына. Беспокойства и заботы скоро состарили Сукру, и он умер, мечтая о счастье.
Из-за этого Сукра стал властителем королевства в следущей жизни и умер в том воплощении, желая святой жизни и отречений. В следующем рождении он стал святым мудрецом. Так, после прохождения из одного воплощения в другое, и испытания разных видов судеб, Сукра занялся суровыми практиками, стоя на берегу реки.
Пока все это случалось у него в голове, Сукра сидел перед своим отцом. Его тело иссохло. В это же время неуемный разум создавал сцену за сценой разных жизней, смертей и рождений, восхожений на небеса и снисхождений на землю и мирной жизни отшельника. Сукра был настолько погружен во все это, что все казалось ему правдой. Его тело превратилось в кости, обтянутые кожей, потому как ветры и непогоды никто не отменял. На него было страшно даже смотреть. Но плотоядные звери не трогали его тело, т.к. оно находилось прямо перед дискредитирующим мудрецом Бргу, да и сам Сукра владел психическими силами после занятий йогой.
Васиштха продолжил:
Через сотню небесных лет медитирования, мудрец Бргу поднялся со своего места. Он не увидел своего сына Сукру, но увидел высохшее тело. Тело было ужасно, в глазницах в огромных количествах копошились черви. Глубоко опечаленный тем, что он увидел, и не вдумываясь глубоко в причины случившегося, Бргу разозлился и решил проклясть Время за безвременную смерть своего сына.
Время (или Смерть) приблизился к мудрецу в своей физической форме. У Времени был меч в одной руке и петля в другой. На нем был непробиваемый бронежилет. У него было шесть рук и шесть лиц. Он был окружен свитой слуг и послов. Он светился пламенем разрушения, которое исходило из его тела и из оружия, которое он держал в руках.
Спокойно Время обратился к Бргу:
О мудрец, как такой умный человек, как ты, придумал такую ерунду? Мудрецы не огорчаются, даже если их оскорбляют, а ты потерял равновесие в голове, хотя тебя никто и не оскорблял! Ты очень приятный человек, а я всегда веду себя вежливо, поэтому я приветствую тебя – без каких-либо дополнительных скрытых мотивов.
Не трать своих достижений в бесполезной демонстрации твоей силы проклятия! Все равно меня ничто не берет – даже пламя космического распада! Это очень по-детски – надеяться уничтожить меня твоим проклятием!
Я есть Время – я сам уничтожаю бесчисленное количество существ, да что скромничать, даже богов, правящих вселенными. Мудрец, я – пожиратель всего, а ты – моя пища, так устроена природа, и это не зависит от моих или твоих или наших люблю/не люблю. Пламя по своей природе стремится вверх, вода стремится вниз, еда ищет, чтоб ее съели, а то, что создано, ищет свою смерть. Так было сделано Создателем: в каждом «я», «я» живет как «я». Для тех, кто видит, здесь нет ни деятеля, ни того, кто наслаждается результатами, и только для слепцов есть и то, и другое.
Ты знаешь истину, и знаешь, что нет ни деятеля, ни недеятеля. Создания распускаются и осыпаются, как цветы на дереве, и причин для этого нет, кроме как выдуманных. Все это сваливают на время. Это можно считать правдой или неправдой. Когда поверхность озера волнуется, отражение луны тоже волнуется. И это будет правдой или неправдой в зависимости от точки зрения.
Время продолжил:
О мудрец, не дай раздражению завладеть тобой, ибо это точно дорога к несчастью. Что будет, то и так будет. Пойми это. Мы не зазнаемся, мы по природе своей исполняем свои природные функции. Такова природа мудрых. То, что должно быть сделано, должно быть сделано мудрыми людьми без чувства эго и других эгоистических чувств, как будто в глубоком сне – ну не можешь ты идти против этого.
Где твоя мудрость, величие и моральная смелость? О мудрец, ты знаешь путь к блаженству, но ведешь себя, как последний осел. Ты же сам знаешь, что спелое яблоко падает на землю, что ж ты, забыв про это, тычешь в меня своим проклятием?
Конечно ты знаешь, что у любого есть два тела – физическое и ментальное. Физическое тело не вечно и ищет своего конца, разум тоже ограничен, но и упорядочен – и в тебе разум взволнован! Разум заставляет тело плясать под свою дудку, вызывая последовательные изменения, – как ребенок, играющий с глиной. Только действия разума являются на самом деле действиями – его мысли делают существо несвободным и они же освобождают. Это разум создает тело и все его части. Разум сам по себе одновременно является смертными и бессмертными существами, все это бесконечное разнообразие – все это разум. В своей функции определения разум известен как интеллект, а в своей функции узнавания он известен как эго. Физическое тело – это только набор физических элементов, тем не менее разум делает его отдельным, вроде как самим по себе. Но, если разум поворачивается к истине, он отбрасывает свое отождествление с телом и достигает высшего сознания.
О мудрец, пока ты тут медитировал, твой сын ушел далеко-далеко в своих собственных мечтах. Он оставил здесь свое тело «сына Брги» и поднялся в небеса. Там он развлекался с небесными нимфами, потом он снова свалился на землю, как зрелая груша, вместе со своей нимфой. Он оставил свое небесное тело на небесах. Он упал на землю, чтобы родиться с физическим телом. Здесь он прошел через множество рождений. Он был мальчиком в богатой семье, королем, рыбаком, лебедем, снова королем, великим йогом с психическими силами, небесным полу-богом, сыном мудреца, снова королем, и снова сыном мудреца, потом из-за плохих своих поступков он стал охотником, королем, потом был червями и растениями, ослом, бамбуком, оленем в Китае, змеей, птичкой, снова полу-богом, и теперь он сын мудреца Васудевы. Он знает тайный смысл писаний и сейчас умерщвляет желания своего тела на берегу святой реки Саманги.
Васиштха продолжил:
Подбадриваемый Временем, мудрец Бргу взошел в око мудрости, чтобы увидеть жизнь своего сына. В одно мгновение, в собственном мысленном мире он увидел всю историю воплощений своего сына. Изумленный, он снова вошел в свое собственное тело.
Полностью лишившись привязанности к своему сыну, Бргу сказал:
Господи, ты действительно знаешь прошлое, настоящее и будущее, а мы понимаем мало. Этот феноменальный мир, нереальный, но кажущийся реальным, обманывает даже героических мудрецов. Конечно, все это внутри тебя и только ты знаешь истинную форму этого фантома, спроецированного умственным воображением.
Мой сын не умер, но, принимая его за мертвого, я взволновался. Я думал, что мой сын был отнят у меня до того, как пришло его время. Хотя мы и понимаем события земной жизни, все равно мы грустим и радуемся тому, что мы считаем плохой или хорошей судьбой.
В этом мире раздражение заставляет человека делать то, что не нужно делать, но спокойствие дает возможность делать именно то, что нужно. Пока существует обман этого мира, до тех пор разница между правильными и неправильными действиями существенна.
Твоей милостью, я снова увидел своего сына и я понял, что только разум творит тела и сотворяет этот видимый мир.
Время сказал:
Хорошо сказано, мудрец, воистину разум это тело, разум «создает» тело движением мысли, как гончар делает горшок. Он создает новые тела и разрушает существующие, все это только своим желанием. В разуме есть способность галлюцинировать и само обманываться, видеть сны и идиотские мысли, создающие воздушные замки. Так разум создает видимость тела внутри себя, но заблуждающиеся люди видят физическое тело как отличное и независимое от разума.
Три мира (бодрствование, сновидения и глубокий сон) – ничто более, чем выражение свойств разума, и это выражение нельзя считать ни реальным, ни нереальным. Когда разум, ограниченный восприятием разнообразия «видит», то он видит разнообразие.
Время продолжил:
Разум сам вовлекается в этот видимый мир бесконечными суждениями (такими как «я слаб, несчастен, глуп, и т.д.»). Когда возникает понимание, что все это – фальшивка, созданная разумом, что Я есть то, что Я есть – тогда высочайшее умиротворение возникает в сознании.
Разум похож на огромный океан с разнообразными существами, живущими в нем, на поверхности которого появляются и пропадают барашки и волны разного размера. Маленькая волна думает, что она мала, большая думает, что большая. Вода, сбитая ветром, думает, что она погибла. Одна думает, что холодна, другая – что тепла. Но все волны есть ничто иное, как вода в океане. Можно сказать, что нет волн в океане, есть только океан. И в то же время верно, что волны есть!
Абсолютное сознание – это единственное, что существует на самом деле. Т.к. возможностям его нет границ, естественное выражение его бесконечных свойств проявляется как бесконечное разнообразие в этой вселенной. Разнообразие не имеет отдельного существования, кроме как в твоем собственном воображении. «Все это – на самом деле бесконечное сознание» – пойми это навсегда. Откажись от всех остальных суждений. Как волны не отличаются от океана, все эти предметы не отличаются от сознания. Как в семени спрятано целое потенциальное дерево, в сознании вечно существует вся вселенная. Как разноцветная радуга появляется из солнечного света, все это разнообразие появляется из одного. Как неживая паутина появляется из живого паука, этот неживой внешний вид вселенной появляется из бесконечного сознания.
Как шелковичный червь вьет свой кокон и оказывается в нем как в тюрьме, так и бесконечное существо воображает эту вселенную и в ней застревает. Как слон без усилий срывает колышек, к которому привязан, также Я освобождается от своей несвободы. Потому что Я – это то, что оно считает собой. На самом деле, для бога нет ни свободы, ни несвободы. Я не знаю, как появились эти суждения! Нет ни свободы, ни несвободы, есть только бесконечное существо, но бесконечное заслоняется конечным, и это – бесконечный источник удивления и бесконечных иллюзий.
В момент появления разума в бесконечном сознании появляются и суждения о разнообразии, и эти суждения существуют в бесконечном сознании. Поэтому существуют разнообразные божества и бесконечные виды животных в этой вселенной – некоторые живут долго, некоторые коротко, некоторые большие, некоторые маленькие, некоторые счастливые и некоторые несчастливые. Все эти живые существа – ничто иное, как суждения в бесконечном сознании, – некоторые считают себя глупыми и не свободными, другие – свободными от глупостей и вообще свободными.
Время продолжил:
О мудрец, боги, демоны и человеческие существа не отличны от этого космического океана сознания, известного как Брахман: это верно, все остальные размышления не верны. Они (боги и все остальные) имеют неверное суждение «я не являюсь абсолютом» и таким образом накладывают на себя ограничения и чувство неполноценности. Хотя они существуют бесконечно в этом космическом океане сознания, они видят себя отделенными от него, и в этом они заблуждаются. Хотя они вечно чисты, они видят себя нечистыми и это – семя всех их действий и их последствий, таких как счастье, несчастье, глупость и освобождение.
Изо всех этих существ некоторые чисты, как Шива и Вишну, некоторые немного заблуждаются, как люди и боги, некоторые находятся в глубоком заблуждении, как деревья и кусты, некоторые ослеплены глупостью, как черви, некоторые ушли далеко-далеко от мудрости и некоторые достигли состояния просветления и освобождения, как Брахма, Вишну и Шива.
Ты освобождаешься в одно мгновение от вращения в колесе глупостей и заблуждений, как только обнаруживаешь истину великой мудрости.
Из них, ни те, кто подобно деревьям хорошо укоренились в непонимании, ни те, кто совершенно разрушил свое непонимание, не нуждаются в изучении писаний. Писания были написаны просветленными существами для помощи тем, кто пробуждается от беспокойного сна глупости после того, как их дурная природа и ее выражения прекратились, и чей интеллект по своим склонностям ищет наставления писаний.
О мудрец, только разум испытывает удовольствие и боль в этом мире, не физическое тело существ. На самом деле, физическое тело есть ни что иное, как продукт каприза разума, физическое тело не существует независимо от разума. Что твой сын ни пожелает в своем собственном разуме, то он и испытает, и мы не можем за это отвечать. Все существа в этом мире выполняют только те действия, для которых у них есть потенциал и наклонности – никто другой не ответственен за эти действия, ни сверх-человек, ни бог.
Ну пошли туда, где твой сын выполняет ритуалы, после того, как побыл в раю.
Сказав это, Время взял Бргу и увел его… Когда мудрец Васиштха сказал это, восьмой день закончился и собрание разошлось. На следущий день
Васиштха продолжил:
О Рама, мудрец Бргу и божество времени пошли по направлению к реке Саманги. По пути они видели прекрасные леса, просветленных мудрецов, деревни и города. Скоро они достигли реки Саманги.
Здесь Бргу увидел своего сына, который был в другом теле и его сущность была совсем другой, он был в мирном расположении, и его разум находился в спокойствии просветления, хотя он глубоко отражал судьбы живых существ в этой вселенной. Похоже было, что этот молодой человек достиг полного успокоения ума, в котором игра противоположных мыслей прекратилась. Он был совершенно чист, как кристалл, который не заинтересован в отражении того, что происходит вокруг! В его разуме не было ни одной мысли типа «этого надо достичь», а «этого надо избежать».
Время указал на этого молодого человека и сказал Бргу: «Это твой сын». Сукра услышал слово «Встань» и медленно открыл свои глаза. Увидев двух блистательных существ перед собой, он поприветствовал их и усадил их на камень. Мягко он сказал: «О божественные существа, я благословлен тем, что увидел вас обоих! В вашем присутствии самообманы моего разума пропали – самообманы, которые не уходят ни по изучении писаний, ни по выполнению ритуалов, ни мудростью, ни знанием. Даже дождь из нектара не так благословен, как ваш вид. Даже земля, которой по которой вы ходите, становится священной».
Мудрец Бргу сказал ему: «Вспомни себя, ты ведь не дурак!», – и Сукра сразу же вспомнил о своих предыдущих жизнях, которые он мгновенно увидел, закрыв глаза.
Сукра сказал:
Ого, я прошел через бесконечные воплощения и бесконечные испытания боли и удовольствий, мудрости и тупости. Я был безжалостным царем, жадным торговцем и блуждающим аскетом. Нет такого удовольствия, которое я бы не испытал, такого действия, которого бы я не сделал, ни счастья, ни несчастья, которые я бы не пережил. Теперь я ничего не желаю, и ничего не хочу избежать – пусть все идет так, как идет. Пошли, отец, туда где находится мое предыдущее сухое тело.
Васиштха продолжил:
Скоро они достигли места, где находилось хорошо подгнившее тело Сукры, сына Бргу. Посмотрев на это, Сукра воскликнул: «О, посмотри на это тело, которым восхищались и наслаждались даже небесные нимфы, теперь тут живут черви. Тело, которое было умащено дорогими духами, теперь покрыто прахом. О тело! Теперь тебя называют трупом и ты меня действительно пугаешь. Даже дикие звери боятся твоего ужасного вида. Полностью лишенное чувств, это тело находится в состоянии полной свободы от мыслей и идей. Свободное от чудовища, известного как разум, оно неподвластно даже прихотям погоды и природным катаклизмам. Освобожденное от гримас беспокойной обезьяны разума, это дерево вырвано с корнями. Несомненно, это огромное везение, что я могу видеть это тело, освобожденное от забот, в этом густом лесу».
Рама спросил:
Уважаемый, вы только что сказали, что Сукра прошел через бесконечные воплощения, что же он так плачет о судьбе тела, рожденного от Бргу?
Васиштха ответил:
Рама, это потому, что все остальные тела были галлюцинациями этого изначального тела, которое было телом Сукры, сына мудреца Бргу. Вскоре после создания, последовавшего за предыдущим циклом разрушения, по желанию бесконечного сознания, ставшая пищей живая душа вошла в тело мудреца Бргу, и вскоре родилась как Сукра. В том воплощении та душа выполнила все ритуалы, необходимые для рождения мальчика в хорошей семье.
Почему Сукра (теперь называемый Васудевой) плакал о своем теле? Будь ты мудр или дурак, но до тех пор, пока есть тело, его функции продолжаются неизменно в соответствии со своей природой. И человеческое существо действует так, как положено в этом мире, либо с привязанностями, либо без них. Разница между ними в расположении разума – в случае мудрого действия освобождают, в случае дурака – связывают. Пока есть тело, боль будет больной, а удовольствие будет доставлять удовольствие, но мудрые не привязываются ни к тому, ни к другому. Радуясь в радости и страдая в страданиях, мудрые внешне ведут себя как глупцы, хотя на самом деле они просветленные. Свободен тот, чьи органы чувств свободны, а органы действия укрощены, тот несвободен, чьи органы чувств зажаты, но чьи органы действия свободны и избалованы. Мудрые действуют в соответствии с нормами общества, хотя внутри они свободны от необходимости конформизма. О Рама, отвергни все желания и надежды, и делай то, что должно быть сделано, понимая, что ты всегда – чистое бесконечное сознание.
Васиштха продолжил:
Услышав, что молодой аскет Васудева плачет о своем предыдущем теле, Время вмешался и сказал Сукре:
О сын Бргу! Брось свое теперешнее тело и войди в другое свое тело, как король входит в свое королевство. С этим другим телом Сукры снова займись духовными практиками и стань потом духовным предводителем демонов. В конце эпохи, ты откажешься и от этого тела с тем, чтобы никогда больше не проходить через воплощения.
Сказав это, Время пропал без следа.
Сукра оставил тело Васудевы, в котором он практиковал на берегу реки Саманги и вошел в разложившееся тело Сукры, сына мудреца Бргу. В тот же миг, тело Васудевы упало как подрубленное дерево и стало трупом. Мудрец Бргу побрызгал тело Сукры святой водой из своего собственного горшка, пошептал священных заклинаний для оживления тела, покрытия его мясом и т.д. В тот же миг тело стало таким же молодым и светлым, как и раньше.
Сукра поднялся из медитации и, увидев перед собой отца, мудреца Бргу, упал ему в ноги. Бргу обрадовался, видя что его сын ожил из мертвых и, улыбаясь, горячо обнял его. Чувство любви при мысли «Это мой сын» возникло и в мудреце – это естественно, пока есть осознание себя в этом теле. Оба они обрадовались счастливой встрече.
Бргу и Сукра выполнили похоронные ритуалы над телом молодого Васудевы, – ведь даже мудрецы уважают местные обычаи и традиции.
Они оба сияли светом солнца и луны. Зная твердо истину о своей природе, они были безразличны к изменениям происходящим во времени и в окружении. Через некоторое время, Сукра стал духовным лидером среди демонов, а его отец Бргу стал одним из наимудрейших мудрецов.
Такова история Сукры, который из-за увлечения нимфой блуждал в бесчисленных воплощениях.
Рама спросил:
О святой, почему тогда желания других не материализуются так, как материализовалось желание Сукры о восхождении на небо и т.д.?
Васиштха ответил:
Разум Сукры был чист, потому что это было его первое воплощение; этот разум не был загружен нечистотами предыдущих воплощений. Разум чист, когда в нем все стремления находятся в состоянии покоя. Что бы ни пожелал чистый разум, это материализуется. То, что случилось в этом отношении с Сукрой, возможно для всех остальных.
Мир существует в зародышевом состоянии в каждом отдельном сознании и становится явным, как вырастающее из семени дерево. Мир, таким образом, ошибочно воображается каждым индивидуальным сознанием. Мир не возникает и не пропадает, все это только капризы заблуждающегося разума. В каждом есть свой необычный мир. Как сны одного неизвестны другим, мир одного человека неизвестен для остальных. Там могут быть и гоблины, и полубоги, и демоны, – все они есть воплощения заблуждающегося разума. Все мы пришли в этот мир из чистой силы сознания, О Рама, и считаем несуществующее существующим. Таков источник создания в бесконечном сознании. Материальность не является фактом, она ощущается в пустоте. Каждый воображает свой собственный мир, и когда эта истина осознается, воображенный мир заканчивается. Этот мир существует только как видимость, или воображение, а не потому что ты видишь материальные объекты. Это похоже на длинный сон или фокус иллюзиониста. Это – колышек, к которому привязан слон разума.
Разум – это мир, и мир – это разум; когда одно осознается не истинным, пропадают оба! Когда разум очищен, он отражает истину, и нереальный кажущийся мир пропадает. Разум же очищается постоянными размышлениями об истине.
Рама спросил:
Как в разуме Сукры возникла последовательность рождений и остальных событий?
Васиштха ответил:
Сукра отец рассказал о последовательности рождений, и это обусловило разум Сукры, который вообразил в себе разрастание этой обусловленности. Только полностью очищенный от обусловленностей разум может вернуться к своей изначальной чистоте, и этот чистый разум ощущает освобождение.
Васиштха продолжил:
Разнообразие, которое мы видим в этом создании, О Рама, – только кажущееся разнообразие. Эволюция или инволюция имеют своим источником и целью единое бесконечное сознание. Во время эволюции в едином бесконечном сознании проявляется кажущееся многообразие, в соответствии с понятиями, которые появляются в этом сознании. Некоторые из этих понятий смешиваются и приводят к появлению бесконечных вариаций этого многообразия. Некоторые не перемешиваются. Но, на самом деле, все эти понятия проявляются в каждом атоме существования, и эти атомы существуют независимо друг от друга. Тотальность всего известна как абсолютный Брахман.
Каждый индивидуум видит только те объекты, которые укоренились в его собственном разу醅е. Когда идеи в разуме не приносят результатов, в разуме происходит изменения; затем следуют последовательные рождения, чтобы согласовать эти идеи и желаемые результаты. Эта психологическая взаимосвязь создает убеждение в реальности тела, рождений и смертей. Когда это убеждение отброшено, воплощения прекращаются.
Только из-за забывания истины возникает неразбериха в вопросах реального и нереального. Очищением жизненной силы (дыхания) и знанием того, что вне этой жизненной силы, человек достигает знания всего познаваемого, понимания механизмов разума и основы последовательных рождений.
Сущность всех живых существ проходит через три состояния – пробужденное, состояние сновидения и глубокого сна. Они не имеют никакого отношения к телу (даже это утверждение основано на предположении о существовании живых существ в едином сознании, что неверно). Мудрый, вышедший за состояние глубокого сна (которое есть чистое сознание), возвращается к истокам, но дурак, который не выходит, ловится в ловушки жизненных циклов.
Т.к. сознание бесконечно, человек переходит из одного жизненного цикла в другой, или даже в другой мировой цикл. Такие создания бесконечны, одно появляется в другом как шкурки в стебле бананового дерева. Конечно, очень глупо сравнивать Брахмана с чем-то.
Надо вопрошать о истиной беспричинной причине всех субстанций, которая вне всех таких причин – только это и стоит познавания, потому что только это существенно. Надо ли познавать несущественное?
Васиштха продолжил:
О Рама, дерево вырастает из семени, разрушив семя, – но Брахман создает этот мир без разрушения себя – дерево (мир) появляется, хоть семя (Брахман) остается неизменным. Потому невозможно сравнить несравнимого Брахмана с чем-либо вообще; дерево и т.д. – определяемые субстанции, а Брахман – существо, не имеющее ни имени, ни формы. Только Брахман становится всем, что кажется таким разнообразным, но с другой точки зрения, он ничем не становится, потому что он вечен и неизменен. Потому ничего невозможно предположить о Брахмане – невозможно сказать, что он не стал всем, и невозможно сказать, что он стал всем.
Когда сознание видится как объект, тогда не осознается (видится) тот, кто видит; пока воспринимается объективная вселенная, не воспринимается бесконечное сознание. Когда ты видишь воду в мираже, ты не воспринимаешь поднимающийся горячий воздух; а когда ты воспринимаешь горячий воздух, ты не видишь воду в мираже! Когда истинно одно, другое иллюзорно.
Глаза, которые видят все объекты в этом мире, не видят себя. Пока ты придерживаешься понятий объективности, высшее сознание не воспринимается. Брахман тонок и чист как пространство. Его невозможно осознать никакими усилиями. Пока видишь то, что видишь, с внутренним чувством, что это – объекты восприятия (а себя осознаешь как отдельного наблюдателя или субъекта восприятия), до осознания Брахмана еще далеко.
Когда отказываешься от разделения между наблюдателем и наблюдаемым, когда и то, и другое «видится» как нечто единое, – только тогда осознается истина. Нет такого объекта, который бы совершенно отличался от субъекта. И субъект (сознание) не может быть увиден как объект! Воистину, только субъект (сознание) и видится видению как то, что видится (объект) – других объектов восприятия нет. Опять же, если субъект или сознание – единственно, что здесь есть, тогда, конечно, он даже не субъект наблюдения и не наблюдатель! В таком видении нет разделения.
Как сахар становится разнообразными сладостями, не теряя при этом своей естественной сладости, так это бесконечное сознание или Брахман визуализирует себя, как все это бесконечное разнообразие, никогда не теряя своей сущности. Нет никакого предела проявлениям этого бесконечного сознания.
Васиштха продолжил:
Каждое ограниченное сознание ощущает в себе что-нибудь и оно ощущает это в себе с помощью собственной жизненной силы. О Рама, узри оком собственной внутренней мудрости истину, что в каждом атоме существования существуют бесконечные кажущиеся миры. В каждом уме, в пространстве, в каждом камне, в пламени огня и в воде существуют бесконечные кажущиеся миры, как масло существует в семени горчицы. Только когда разум становится абсолютно чистым, он становится чистым сознанием и потому единым с бесконечным сознанием.
Этот кажущийся мир – только длинный сон, который проявляется повсюду, будучи воображением создателя Брахмы и всех остальных. Объекты, воображенные во сне Создателя, переходят из сна в сон, из воплощения в воплощение, создавая таким образом иллюзорную твердость и плотность этого кажущегося мира. Эти сновидения, однако, в самом сне кажутся настоящими.
В каждом атоме есть самые разные потенциальные ощущения, как семя содержит в себе разнообразные части дерева (цветы, листья, плоды и т.д.). В каждом атоме существования есть бесконечное сознание, и оно неделимо. Поэтому откажись от всех своих понятий о разнообразии или единстве. Время, пространство, действие (или движение) и материя – это просто разные аспекты единого бесконечного сознания, и сознание ощущает их в себе, случается ли это в теле создателя Брахмы или в теле червя.
Частица сознания, когда достигает полностью выросшего состояния тела, ощущает свои собственные свойства. Кто-то воспринимает объекты, как будто они вне его, потому что бесконечное сознание вездесуще. Другие воспринимают все внутри, попеременно развиваясь и деградируя. Некоторые переходят из одного сновидения в другое, блуждая в этом кажущемся мире.
Редкие обнаруживают, что кажущийся мир, видимый в них самих, иллюзорен, и только единое бесконечное сознание вечно истинно. Благодаря этому сознанию, мир воспринимается ограниченным индивидуальным сознанием – и существуют индивидуальные сознания в индивидуальных сознаниях, до бесконечности. Когда осознается истина, происходит освобождение от иллюзии. В то же время, стремления к удовольствиям утончаются. Это является единственным доказательством мудрости. Нарисованный горшок с вареньем не содержит варенья, и нарисованный огонь не имеет огня, изображение девушки – не сама девушка, мудрые слова – только слова (глупость), а не мудрость, если они не подтверждаются отсутствием желаний и раздражения.
Васиштха продолжил:
Исток всех ограниченных сознаний, абсолютный Брахман, существует повсюду, а в индивидуальных сознаниях существуют бесчетные другие индивидуальные сознания. Это так, потому что вся вселенная полностью наполнена единым бесконечным сознанием.
О чем бы ни думало появившееся индивидуальное сознание, оно скоро приобретает именно эту сущность. Кто привержен богам, достигают состояния бога, кто поклоняется полу-богам, достигает их. Те, кто размышляют об абсолютном Брахмане, становятся Брахманом. Потому не стоит поклоняться ограниченному, обусловленному или конечному.
Созерцая формы нимфы, Сукра потерял свободу, а когда он осознал чистоту своего сознания, являющегося бесконечным, он в то же мгновение освободился.
Рама спросил:
О святой, молю тебя, расскажи мне об истинной сущности состояния пробуждения и сновидения. Что представляет из себя состояние бодрствования, и как возникает сновидение, или заблуждение пробужденного состояния?
Васиштха сказал:
Состояние, которое продолжается, называется пробужденным; а то, что временно, – сновидение. В период сновидения, оно приобретает характеристики состояния бодрствования, и когда состояние бодрствования воспринимается как преходящее, оно приобретает характеристики сновидения. Во всех остальных отношениях, это одно и то же.
Когда в теле движется жизненная сила, органы мысли, слова и дела выполняют свои функции. Они как бы выходят навстречу своим объектам восприятия в соответствии с неверными понятиями в разуме. Эта жизненная сила воспринимает разнообразные формы внутри себя. Из-за того, что это восприятие кажется длительным, оно называется пробужденным состоянием.
Но если жизненная сила не отвлекается разумом и телом, она остается в спокойствии в сердце. В нервах тела нет движения сознания, и жизненная сила не заставляет работать органы чувств. Сознание, пробужденное даже в состоянии глубокого сна, которое является светом, оживляющим бодрствование и сновидение, есть трансцендентальное сознание, турия.
Когда семя непонимания и невежества снова разрастается, возникает первая мысль – мысль «я есть». Потом человек воспринимает мыслеформы внутри разума во время сновидений. В это время внешние органы чувств не работают, но внутренние чувства функционируют и возникают внутренние ощущения. Это состояние сновидения. Когда жизненная сила снова активирует органы чувств, снова происходит пробуждение.
Васиштха продолжил:
Я описал состояния разума только чтобы ты понял сущность разума – в этих описаниях нет другого смысла. Разум принимает форму того, о чем он напряженно думает. Существование, несуществование, приобретения и отказы от чего-либо – просто настроения разума.
Рама спросил:
Если разум является всем, как он может как-либо загрязниться?
Васиштха ответил:
Это прекрасный вопрос, Рама, но для него сейчас не подходящее время – когда ты выслушаешь то, что я тебе скажу, этот вопрос сам станет для тебя совершенно ясным.
То, что разум нечист, является опытом каждого, стремящегося к освобождению. В зависимости от точки зрения, все описывают это по-разному.
Как ветер, касаясь разных цветов, обретает их запах, так разум, придерживаясь различных понятий, обретает их настроения, создает подходящие тела и, когда энергия активирует чувства, наслаждается результатами собственных понятий. Разум дает пищу для функционирования органов действия. Разум является действием и действие является разумом – они подобны цветку и его запаху. Убеждения разума определяют действия, и действия укрепляют убеждения.
Разум любого привержен правильному поведению, богатству, удовольствию и свободе, но каждый имеет разные определения для всего этого и убежден, что его определение – истина. Так последователи Капилы, ведантины, джайны и другие уверены, что их путь – единственно верный путь к освобождению. Их философии – выражение их опыта, который есть результат их практики, соответствующих убеждениям их разума.
Рама, несвобода – это только понятие об объекте. Это понятие является Майей, непониманием и т.д. Это – катаракта, которая делает человека слепым к солнцу истины. От непонимания появляется сомнение, сомнение понимает – и это понимание искажено. Подходящий в темноте к львиной клетке опасается, даже если клетка пуста. Так глупец думает, что он заточен в это пустое тело. Понятия «я» и «мир» – только тени, не истина. Только такие понятия создают «объекты» – и эти объекты не являются ни истиной, и ни ложью. Мать, считающая себя домохозяйкой, ведет себя соответствующе; жена, считающая себя матерью своему мужу, будет вести себя соответствующе некоторое время. Потому, Рама, оставь понятия «я» и «это», и утверждайся в истине.
Васиштха продолжил:
Тот, кто приобретает истину само-познанием, и владеет нижеследующими качествами, наслаждается ясностью само-осознания, как вода становится чистой, если в нее бросить квасцы.
Его разум не тревожится изменениями. Его существо изменилось. Достигнув того, чего следует достичь в этой жизни (само-осознания), он оставляет само понятие объективности. Потому как видит только наблюдатель, он не считает ничто иное наблюдателем (субъектом). Он полностью пробужден в высшей истине, потому он как бы спит по отношению к этому кажущемуся миру. Его бесстрастие полно, и он не интересуется удовольствиями и их противоположностями. Его склонности прекратились, как течение реки прекращается, когда она вливается в океан. Он вырвался из сетей этого мира, как мышь перегрызает поймавшую ее петлю.
Только когда разум ни к чему не привязан, когда он не колеблется под напором пар противоположностей, когда он не привлекается разными объектами и когда он полностью независим от всего, тогда он освобождается из клетки невежества. Когда все сомнения успокаиваются, и когда нет ни восторгов, ни депрессий, тогда разум сияет подобно полной луне. Когда с разума спадает грязь, в сердце возникают благородные качества, и во всем видно бесконечное сознание. Как тьма рассеивается от восходящего солнца, так иллюзорный мир рассеивается, когда солнце бесконечного сознания восходит в сердце. Такая мудрость способна ублажить сердца всех существ во вселенной, она растет и проявляется. Короче, тот, кто знает истину, превосходит все появления и разрушения, смерти и рождения.
Святые, достигшие само-осознания исследованием и непосредственным наблюдением, симпатизируют даже богам Брахме, Вишну, Индре и Шиве и помогают им.
Когда эгоизм отсутствует и в разуме нет путаницы, тогда разум работает естественно. Как волны поднимаются и опускаются в океане, так миры появляются и пропадают – это обманывает глупца, но не мудрого. Пространство в горшке не появляется, когд汦 появляется горшок, и не пропадает, когда горшок разбивается – кто знает, что таково же отношение между телом (горшок) и высшим Я (пространство), на того не влияют хвалы и осуждения.
Этот сверкающий кажущийся мир заставляет страдать, только пока человек не начинает глубокое исследование своей сущности. Когда восходит мудрость, заблуждение заходит.
Васиштха продолжил:
О Рама, кто видит тело как продукт заблуждающегося понимания и как источник невезения, кто знает, что тело это не он, тот видит истину.
Кто видит, что в этом теле удовольствия и боль ощущаются по причине времени и обстоятельств, которые к нему не относятся, тот видит истину.
Кто видит, что он является вездесущим бесконечным сознанием, которое заключает в себе все, что происходит везде и повсюду, тот видит истину.
Кто знает, что высшее сознание, тонкое как миллионная часть кончика волоса, находится везде, тот видит истину.
Кто видит, что нет никакого разделения между собой и другим, и что единый бесконечный свет сознания существует как единственная реальность, тот видит истину.
Кто видит, что недвойственное сознание, обитающее во всех существах, всемогуще и вездесуще, тот видит истину.
Кто не заблуждается, думая, что он есть тело, которое болеет, боится, волнуется, стареет и умирает, тот знает истину.
Кто видит, что все предметы и существа нанизаны на бесконечное сознание как бусины нанизаны на нитку, и кто знает, что «я не мой ум», тот знает истину.
Кто видит, что все это есть Брахман, а не «я» и не «другой», тот знает истину.
Кто видит все существа во всех трех мирах как свою собственную семью, достойную его любви и защиты, тот видит истину.
Кто знает, что существует только высшее сознание и что в объективности нет никакой основы, тот видит истину.
Кто знает, что удовольствия, боль, рождение, смерть и т.д. – только бесконечное сознание, тот ими не затронется.
Кто чувствует «надо ли стремиться к чему-нибудь, или отказаться от чего-либо? – ведь все это – одно бесконечное сознание», тот утвердился в истине.
Приветствия обители блаженства, – тому, кто наполнен высшем осознанием того, что вся вселенная воистину является единым Брахманом, тому, кто остается неизменным во время всех кажущихся созданий, существований и разрушений вселенных.
Васиштха продолжил:
Рама, кто идет по высшему пути, хоть он и обитает в этом теле, работающим по инерции как гончарный круг, тот не загрязняется действиями, которые совершаются или будут совершены. В его случае, его тело существует для его собственного удовольствия и для освобождения его души, он в нем не испытывает несчастья.
Для глупца это тело является источником страданий, но для просветленного человека это тело – источник бесконечного наслаждения. Пока оно существует, мудрый черпает в этом великое удовольствие и наслаждение просветления, и когда его жизнь заканчивается, он не считает это потерей. Потому что для просветленного человека само тело – источник бесконечного наслаждения. И тело считается носителем мудрости, потому что оно носит его в этом мире, в котором он бродит свободно и приятно. С помощью этого тела мудрый воспринимает ощущения и находит дружбу и привязанность в других, для него это источник обретения. Просветленный человек правит счастливо в городе, называемом телом, как король небес Индра правит в своем царстве.
Тело не подвергает мудрого искушениям похоти и жадности, и не позволяет непониманию или страху проникнуть в него. Интеллект, управляющий телом мудрого, не приманивается тем, что глупец называет удовольствиями, но остается внутри себя в состоянии созерцания.
Воплощенное существо приходит в слабый контакт с телом, пока тело существует, но не затрагивается его уходом, как воздух касается существующего горшка, но не того, которого нет.
Как смертельный яд, выпитый Шивой, не повредил ему, а усилил его очарование, так разные действия и наслаждения просветленного человека не привязывают его к циклам рождений и смерти. Это как если ты, зная что кто-то – вор, общаешься с ним, и он становится твоим другом, так и ты, зная истинную сущность объектов, наслаждаешься ими, они дарят тебе радость. Мудрый человек, у которого нет никаких сомнений, и в котором нет образа себя, является высшим правителем в собственном теле.
Потому надо оставить все склонности к удовольствиям и достичь мудрости. Только дисциплинированный разум на самом деле ощущает счастье. Король, захваченный в плен, по освобождении радуется и куску хлеба; король, не бывший в плену, не радуется так даже захвату соседнего королевства. Потому мудрый стискивает зубы и стремится к покорению своего разума и чувств – такая победа намного великолепнее победы над любым внешним врагом.
Источник: http://www.advayta.org/1810
Конфиденциальность гарантирована