Шастра. Усмирение ума.

автор: Дэванатха

(продолжение, начало в мартовском выпуске)

Учение о васанах[1]

Васаны бывают двух типов, чистые (шуддха-васаны) и нечистые (ашуддха -васаны). Чистые васаны освобождают человека от перерождений, нечистые васаны порождают перерождения. Нечистые васаны создают колебания в уме и тем самым возбуждают ум создают в нем влечение к объектам. Если же мы направляемы чистыми васанами, то вскоре достигнем бессмертного обиталища непередаваемой красоты. Подобно тому как семена, что были прожарены, уже не дадут всходов, так и чистые васаны не принесут перерождений.

Васаны, которые были созданы в наших прошлых жизнях копятся и перейдут и в будущие перерождения.

Если чистые васаны прилепятся к нам, мы легко достигнем знания о Я (брахма-джняны) и через Знание — Освобождения (мокши).

Если нечистые васаны прицепятся к нам, мы будем испытывать страдания, скорбь и будем снова перерождаться в этом мире.

Читта как содержимое ума, умственная субстанция принимает различные формы или очертания. Эти формы составляют вритти[2]. Ум изменяется и принимает различные состояния. Эти видоизменения или модификации – это мыслеволны, вихри, или вритти. Если читта думает о манго, вритти манго образуются в озере читты сразу же без всякого промедления.

Модификации ума, подобные волнам на глади спящего озера, которые принимают конкретный образ – это вритти. Когда мы думаем о Даттатрейе, в нашем уме возникает тонкий подсознательный образ Даттатрейи и колебание, соответствующее мыслям о Даттатрейе.

Когда мы думаем о ком-то: «О, как же мне надоел этот человек», – в нашем уме возникают вритти и подсознательный образ, связанный с этим человеком. Мы можем на замечать этого, но подсознание работает очень тонко и все эти образы мгновенно возникают.

Почему вритти возникают из читты? Ответ: Из-за самскар и васан, при этом если искоренить все васаны или желания, то вритти затихнут сами собой.

Здесь возможны три состояния.

Первое состояние – когда есть волны на поверхности ума и эти волны не контролируются. Это ум беспокойного, раджасичного обусловленного человека.

Второе состояние – состояние йога, который садханой Раджа-йоги успокоил силой воли эти волны, его ум представляет спящую гладь спокойного озера, зеркало.

Наконец, третий вид – это когда на озере возникают волны, но эти волны полностью контролируются и в центре озера все равно есть спокойствие. Это естественнее состояние сиддха, когда мыслеволны и вритти продолжаются, но они мгновенно самоосвобождаются. Скажем так, сила этих волн никогда не заставляет океан выйти за берег.

Когда вритти стихает, она оставляет определенный отпечаток в подсознательном уме. Этот отпечаток называют «самскара» или «скрытое впечатление».

В чем пагубность вритти? В том, что вритти просто так не проходит, она оставляет отпечаток в потоке нашего сознания. Только у йогина, который очень бдителен и всегда самоосвобождает колебания волн мыслей, отпечатки в потоке сознания не остаются, они подобны кругам на воде. Но если самоосвобождение не происходит, то такие отпечатки подобны резьбе по камню, они остаются на очень долгое время.

Почему так плохо иметь отпечатки в уме, почему это неблагоприятно? Потому что именно эти отпечатки начнут иметь большое значение, когда тонкое тело отделяется от физического тела. Именно эти отпечатки будут вести тонкое тело в следующее воплощение, в новую жизнь, если они не будут искоренены. Именно из-за этих отпечатков люди попадают в ад, в тело животного, становятся претами, потому что их память отягощает их, они не могут ей сопротивляться.

Свет знания о «Я» начнет пробуждаться только тогда, когда будут уничтожены все васаны. Это самопознание не может быть обретено иначе, как с полным отвержением всех васан. Только уничтожение всех васан – это мокша.

Внутри тонкого тела есть васаны. Перерождение в физическом мире происходит благодаря васанам. Васаны, которые прямо проявляются – это проявленные васаны. Но скрытые васаны, которые до поры до времени дремлют. Допустим, в океане со времен второй мировой войны есть мины и они не видны никому. Но иногда они поднимаются на поверхность и представляют большую опасность для идущего корабля.

Скрытые васаны – это глубоко внутри затаившееся желание, которое ждет своего часа, чтобы всплыть на поверхность.

Любая захваченность представляет собой васану. Путь Освобождения – это искоренение васан.

Захваченность за мир – это лока-васана; захваченность за тело – это дэха-васана; захваченность за умственные знания – это шастра-васана. На самом деле, таких васан может быть гораздо больше.

Фактически, любой вид захваченности является васаной.

Часто люди могут переоценивать свои склонности, они говорят: «У меня вот такая-то и такая-то склонность». Если эта склонность самоосвобождена – это то, что помогает. Но если она не самоосвобождена – это васана.

Не следует слишком потакать своим склонностям, не следует им уделять внимание, развивать и делать на них ставку. Любая склонность, если она не самоосвобождена, – это просто васана. Каждая васана куда-то ведет и если за ней следовать, то можно попасть в какой-нибудь мир.

Васаны бывают двух типов: чистые (шуддха-васаны) и нечистые (ашуддха-васаны). Чистые васаны освобождают человека от перерождений, нечистые васаны порождают перерождения. Нечистые васаны создают колебания в уме и тем самым возбуждают ум и создают в нем влечения к объектам.

Чем же отличается чистая васана от нечистой? Первичное разделение здесь таково: если это саттва-васана (саттвичная), то это чистая; если это васана в гуне раджас или тамас, то это нечистая.

Более высокое толкование таково: если васана воссоединена с естественным состоянием и является проявлением его игры, она чиста по определению, потому что естественное состояние чистое. Если васана бессознательна и не воссоединена с естественным состоянием – эта васана нечистая. Даже саттва должна быть воссоединена с естественным состоянием на пути Освобождения.

Практика заключается в том, чтобы искоренять нечистые васаны, а чистые поощрять наряду с садханой созерцания. В конечном счете, должен наступить такой момент, когда нечистых васан больше не остается. До тех пор, пока нечистые васаны существуют, остается карма и васаны, которые были созданы в прошлых жизнях, цепляются за нас и переходят в следующие рождения.

Если чистые васаны доминируют в уме, то легко обрести джняну, легко практиковать. Но если нечистые васаны прицепятся к сознанию, то йогин испытывает страдания, снова и снова перерождается. Гнев, вожделение, жадность, гордыня, себялюбие, лицемерие, самообман, ревность, ненависть – это нечистые васаны. Желание сатсанга с мудрецами, желание служить саньясинам, садху и великим душам, желание помочь тем, кто нуждается в беде – это чистые васаны. Терпимость, милосердие, любовь, щедрость, воздержание, прощение, смелость – все это чистые васаны. Процесс очищения означает искоренение нечистых васан. Наивысший путь искоренения нечистых васан заключается в том, чтобы приложить к ним обнаженное осознавание.

В момент приложения обнаженного осознавания сама нечистая васана, воссоединившись с ним, становится неотделимой от естественного состояния и теряет свой нечистый заряд. Это наивысший путь искоренения нечистых васан – оставление всего как есть и пребывание в естественном состоянии. Второй – пратипакша-бхавана, сосредоточение на противоположном и трансмутация нечистой васаны. Другие, низшие способы искоренения нечистых васан заключаются в их отрицании и подавлении. Используя эти три метода, йогин должен вновь и вновь, применяя их, освобождаться от всех нечистых васан, потому что, даже если будет немного нечистых васан, неминуемо следующее рождение.

Есть три типа нечистых васан, приковывающих человека к сансаре и возвращающих его снова и снова к земному существованию: лока-васана[3], шастра-васана[4] и телесные дэха-васана[5].

Васана подобна подсознательному импульсу, подсознательному позыву, которому трудно противиться, если его не осознаешь. Йогин, развивая осознавание, должен видеть васаны, которые двигают им и должен освободиться от власти этих васан.

Нечистые он должен заблокировать, чистые должен использовать. Некоторые нечистые васаны он должен использовать так, чтобы они помогали ему. Это называется «делать клеши мудростью». Например, мирскую гордыню можно трансформировать в божественную гордость.

Дэха-васану (заботу о теле) можно трансформировать в садхану сиддхов, в садхану управления ветрами и каналами, тогда это становится достойным путем Кундалини-йоги. Те же васаны, которые нельзя применить, надо рассеять, лишить силы.

Дерево-ум вырастает из двух семян. Одно из них – васана, другое – колебание праны. Семя вырастает в большое дерево, а дерево снова дает семена. И точно также вибрации праны возникают из-за васаны, а васана управляет движением праны. Пропадает хотя бы одно из них – в скором времени пропадут и оба.

Эгоизм – первородный сын-асур авидьи или аджняны (неведения). У эгоизма две дочери-асурки: рага[6] и васана. Как видим, есть тесная неразрывная связь между васаной и рагой. Где васана, там рага. Васана и рага живут бок о бок.

У человека, который не контролирует рагу и васаны, его тонкое тело как бы тянет в определенную сторону. Как только его душа выходит из физического тела, освобождается или в момент смерти или в сновидении, его тонкое тело неподконтрольно увлекается васанами в ту сторону, в которую оно было захвачено. Поэтому важно контролировать желания, важна самодисциплина, надо развивать огромную силу воли и силу личности, которая бы пресекла рагу и искоренила васаны.

Васаны – вещь очень тонкая. Подобно тому, как в зерне уже заключен побег или цветок, так и васаны в спящем или латентном состоянии дремлют в сердце. Они возбуждают вместилище самскар. Через возбуждение самскар или тонких впечатлений приходит воспоминание об удовольствии. С памятью об удовольствии возникает и желание. Когда возникает желание, чувства берутся за работу заодно со своим предводителем-умом.

Как действует вся эта цепочка? Васаны – это как тонкое неоформленное желание, как некий неосознаваемый импульс. Самскары активизируют колебания вритти в потоке разума. Вритти меняют течение праны и создают позыв к действиям. Таким образом действует механизм кармы.

Но если проникнуть в сущность васаны, обнаружить ее пустотную природу и хорошо ее просозерцать, васана будет подобна прожаренному зерну. Тогда независимо от того, есть ли самскары и вритти, она не будет больше создавать новые предпосылки, не будет больше новых отпечатков и новой кармы.

Для этого йогин на самом тонком уровне учится овладевать различающей мудростью, чтобы отличить себя и васаны. Сначала йогин путает, он думает, что васаны и он – это одно и то же.

Когда ум подпадает под васану, он с ней отождествляется. Но благодаря различающей мудрости можно понять, что я отделен от васаны: васана сама по себе, а я сам по себе. В этот тонкий миг, когда сознание не подпадает под влияние васаны, происходит понимание ее пустотности и высвобождение.

До тех пор, пока ум не уничтожается посредством Атма-вичары, васаны не покинут вас.

У новичка чистые и нечистые васаны вступают в конфликт между собой в самом начале его духовной практики. Природа мыслей зависит от природы васан. Если злые мысли появятся в вашем уме, значит, в вашем уме есть нечистые васаны. Если чистые васаны сильнее, они побеждают и наоборот. Следовательно, в самом начале нам необходимо приложить все силы, чтобы сделать чистые васаны как можно сильнее.

Нам нужно преобразовывать нечистые васаны в чистые постоянным усилием. Для этого следует перевести поток нечистых васан так, чтобы они потекли по руслу или каналу чистых васан. Не беда, если мы будете обладать полнотой чистых васан. Правда, чистые васаны – это тоже путы, пусть даже и золотые путы. И подобно тому, как шип выковыривают другим шипом и выбрасывают оба, избавившись от занозы, так и мы должны разрушить нечистые васаны с помощью чистых васан, а затем и эти чистые тоже отбросить.

Мокша-васана, или желание Освобождения, тоже в конечном счете должна отмереть. Только тогда мы станем Тем.

Если мы попробуем бороться с васанами сами по себе, опираясь только на свое «я», то скорее всего потерпим неудачу. В борьбе с васанами всегда следует призывать пробуждающую силу Ануграхи – Свет Высшего «Я». Это можно называть божественной гордостью, Ануграха-шакти, Гуру-йогой, верой, единой самайей – все это грани Света Высшего «Я», который мы призываем в процессе искоренения васан.

Самому же воевать с васанами – это подобно тому, как одному воину выйти в поле против огромной армии. Но умелое применение различающей мудрости, бдительного осознавания и раскрытие Свету естественного состояния – это то, что обеспечивает йогину надежную победу над васанами.

Васаны оказывают колоссальное влияние на умы людей. Они кладут людей на обе лопатки и делают беспомощными жертвами или рабами. Васаны отравляют сильнее любого спиртного, сильнее опиума. Воздействие этих наркотиков длится лишь несколько часов, в то время как влияние васан продолжается годы и годы. Это влияние переносится из рождения в рождение и держится до тех пор, пока не будет обретено знание о себе.

Жизнь надо прожить так, чтобы в этой жизни мы решили эту задачу – выкорчевать из себя васаны, искоренить их, очистить и освободиться – это самая главная задача.

Неважно что о нас говорят, неважно какое у нас положение, неважно чем мы питаемся и что носим, где живем – все это временно, состоит из обстоятельств. Но важно, выкорчевали мы из себя васаны или нет.

Если мы сумели это сделать за эту жизнь, значит, цель вашей жизни достигнута. Чтобы освободиться от васан, надо научиться осознавать себя на уровне еще более тонком, нежели васаны, поскольку васаны засели в тонком теле очень глубоко. Чтобы от них освободиться, необходимо породить различающую мудрость (вивеку) и отделить себя и васаны.

Поскольку васаны очень тонкие, и они являются сущностью тонкого тела, то для человека васаны равноценны желанию жить, они определяют его базовые, смысловые настройки, смысловые контуры.

Жизнь каждого человека определяется как смыслы, ценности, цели и действия. Если действия понятны и цели тоже понятны, что у каждого человека они свои, то ценности – это более тонкая вещь, которая многими даже не осознается, то есть это некие базовые установки, на которых мы строим нашу жизнь. А над ценностями есть смыслы. Смыслы – это еще более тонкие фундаментальные базовые установки личности, которые определяют ее жизнь, действия и судьбу. В процессе духовной практики с помощью различающей мудрости (вивеки) необходимо полностью очистить и настроить собственные смыслы, собственные ценности, скорректировать цели и направить действия. Если между этими четырьмя контурами есть гармония, взаимодействие, смыслы отливаются в ценности, ценности определяют цели, цели выливаются в конкретные действия, такой человек целостный.

Но часто бывает и на уровне отдельных людей и на уровне больших организаций, стран все это хаотично, запутано и непонятно. Например, смыслы не прояснены, ценности не определены четко, цели разрозненные и действия – такие же. Бывает так, что у людей отсутствуют определяющие смыслы жизни, базовые исходные установки, коды реальности, которые определяют их видение мира, ценности размыты. К примеру, семья, богатство, успех: цели конкретно направлены на эту реализацию, а действия определяются этими ценностями. Все это происходит из-за васан.

Благодаря созерцанию и различающей мудрости нам нужно ввести собственное различение внутрь своего тонкого тела, и как бы переменить эти базовые настройки, например, изменить ценности. Когда мы принимаем Прибежище, мы вырабатываем новые ценности – Дхарма, Освобождение, Просветление, очищение ума, служение Ануграхе[7]. Затем с помощью различающей мудрости следует проникнуть в исходные смыслы нашего «я».

Когда мы проникнем в исходные смыслы, мы увидим, что именно там коренились васаны, что вместо исходных смыслов у нас, как у всех людей – васаны, импульсы, тонкие желания, которые и определяют наше существование как таковое. Но так как это нам совсем не подходит, мы постепенно начинаем стирать васаны и заменять их исходными смыслами.

Мы должны заменить васаны воззрением Адвайты, видением (дришти), естественным состоянием – это альтернатива и замена васанам. Как только нам удастся это сделать с помощью различающей мудрости, мы почувствуем настоящую свободу. Наши действия, цели не будут больше определяться васанами, они будут определяться самим Всевышним Источником.

Васана – это также стремление к концептуальному знанию, зацикленность на концептуальном знании. Само по себе изучение учения превосходно.

Но когда концептуальное знание становится васаной, а когда не становится? Когда любое желание, любая энергия в теле становятся васаной, определяющей следующее воплощение, а когда не становятся?

Они становятся васаной в том случае, если все заканчивается самой васаной, если нет самоосвобождающего осознавания, которое безупречно распознает пустотную сущность васаны и вместо того, чтобы увлекаться васаной, созерцает принцип естественного Ума и мгновенно лишает васану силы. Если васана самоосвобождена, постепенно из нее вытягивается сила (васана-шакти) и постепенно сама васана, самоосвобождаясь, принимает форму чистой энергии, становится украшением на астральном теле йогина, его танцующей энергией божества. Если же васана-шакти подпитывается и не самоосвобождается силой интеграции естественного состояния, то она усиливается, притягивает к себе другие родственные васаны и влияет на тонкое тело.

Гордость своей ученостью – форма шастра-васаны – это нечистая васана. Это препятствие к обретению знания. Эта васана только потворствует эгоизму и уплотняет завесу невежества.

Пользоваться духами и притираниями для лица, чтобы кожа стала мягкой, носить кольца на пальцах – все это дэха-васаны, васаны, которые относятся к телу.

Часто бывает так, что мы изучаем воззрение и довольно сложные техники медитации. Например, воззрение дришти-сришти-вада, техники Сахаджа-крийи, Трайя-санкальпа, но когда речь заходит о жизни и повседневных ситуациях, то нам не удается соединить воззрение, техники медитации с жизненными ситуациями.

Это самая сложная вещь – привнести воззрение и медитацию в поведение.

Когда встанет вопрос, как же привнести воззрение, медитацию в поведение, нам следует вспомнить учение о васанах и об искоренении васан, и подумать: «Все, что мой ум придумал, на самом деле, – это васаны, это просто васаны».

С васанами следует просто расправляться силой отсечения и самоосвобождения. Йогин, стремящийся к обретению устойчивости в присутствии, должен не церемониться с васанами, он должен четко определиться, на чьей он стороне: то ли он на стороне васан, то ли на стороне силы самоосвобождения. Принять сторону естественного ума означает раз и навсегда принять решение не следовать за васанами в любых ситуациях.

Это возможно только в том случае, если у нас есть:

1. бдительное осознавание и способность быть в присутствии (авадхана),
2. вера в силу естественного состояния, преданность ему и упование на него, как на самую большую драгоценность в своей жизни.

Ничто другое не обладает настоящей силой и является только временным.

5. Благоприятные и не благоприятные качества ума

Существует пять благоприятных и пять неблагоприятных качеств ума. Когда наш ум обладает этими качествами, например, неблагоприятными, то даже Чистая страна покажется адом. Напротив, если наш ум обладает пятью благоприятными качествами ума, то даже в аду мы приобретем чистое видение, реализацию, и обретем счастье. Потому что это вопрос нашего сознания.

5.1 Пять благоприятных качеств:

• безмятежный ум,
• сильный ум,
• чистый ум,
• ясный ум,
• преданный ум.

Если вы обладаете такими качествами, то это благоприятно для того, чтобы усмирить ум.

5.2 Пять неблагоприятных качеств ума:

• беспокойный ум,
• слабый ум,
• нечистый ум,
• себялюбивый ум,
• эгоистичный ум.

Беспокойный ум бывает двух типов: неудовлетворенный и возбужденный.

Возбужденный ум – это ум, который лихорадочно мечется вследствие своей беспорядочной, недисциплинированной природы. Например, у человека загрязнены каналы – прана пульсирует в нижних чакрах и это ум сильно беспокоит, он не может сосредоточиться или просто сильные колебания (вритти) в уме.

Неудовлетворенный ум – это более тонкое состояние, когда человек не удовлетворен в силу своих малых заслуг, в силу прошлых карм. Тот, у кого много заслуг, всегда удовлетворен. В прошлых жизнях он создал достаточное количество причин, чтобы быть удовлетворенным в этой жизни. Тот, кто не удовлетворен, создал мало причин, потому что на все должна быть причина. Человек с неудовлетворенным умом создал в прошлых жизнях мало причин, мало заслуг и в этой жизни он пожинает плоды такого поведения.

Это беспокойный ум двух видов.

Ум может быть слабым умом компромисса. Если принцип неудовлетворенного ума «хорошо там, где нас нет», то принцип слабого ума другой, когда вы думаете: «Медитировать или не медитировать или лучше чай попить? Конечно, лучше чай попить. Вставать или не вставать? Конечно, лучше еще полежать. Практиковать или не практиковать? Лучше чем-то поиграть в уме, чем-то позабавиться».

Слабый ум – это ум компромисса, ум, который не добивается своей цели. С таким неблагоприятным качеством ума невозможно чего-то добиться. Это все равно, что вы хотите проделать большую дыру в твердой скале и берете лом или лопату и еле-еле работаете. Ничего не получится. Чтобы проделать пещеру в такой скале, нужно очень серьезно потрудиться.

Следующее неблагоприятное качество ума – нечистый ум. Если чистый ум все видит в чистом видении, то нечистый ум все истолковывает нечисто, неправильно, омрачено. Тот у кого мало заслуг имеет такой ум.

Если человек не работает со своим умом, то рано или поздно нечистый ум заводит его в трясину нечистого видения из которого трудно вырваться.

Нечистый ум склонен подмечать недостатки и не склонен видеть достоинства. Обращает внимание на негативную сторону вещей и не понимает, что негативная сторона вещей – это всего лишь какая-то часть реальности, и она вовсе не главная.

Он фундаментально ошибается, потому что в своей основе мир и существа чисты и божественны, но он не видит божественную сторону реальности и не доверяет реальности. Из-за такого нечистого ума реальность ему тоже не доверяет. Если у человека есть нечистый ум, то ему не дадут какое-то серьезное служение, ему не будет доверия, его будут просто обходить стороной.

Нечистый ум – это тот ум, который, увидев какой-либо недостаток, опирается на него, абсолютизирует и не работает с этим вместо того, чтобы перенести это качество в чистое видение и отнестись к нему чисто. Такой нечистый ум замечает недостатки других и замечая эти недостатки, опускает образ других в своем сознании очень низко, тогда как чистый ум не позволяет себе искать недостатки в других и опираться на такое видение.

Неблагоприятным качеством являются себялюбивый, эгоистичный ум. В противовес благоприятному преданному уму, эгоистичный ум думает только о себе. Он нацелен на себя – он сам для себя Бог, царь, плод, результат, путь и прочее. Причем здесь имеется в виду не Высшее «Я» и не любовь к Высшему «Я», а низшее «я» (ахамкара). Такой человек склонен всегда переоценивать значимость своего «я».

Он думает, что когда ему хорошо – это правильно, каково же другим в этот момент – его не интересует.

Например, в ритрите кому-то жарко и хочется открыть форточку. Он думает, что «мне будет хорошо, но как другим – для меня неважно, и пусть только попробуют ее закрыть…» Это пример эгоистичного ума. Или человек думает о служении, которое ему не нравится: «Пусть его другие делают, а я как-нибудь обойдусь». Или о сангхе: «Мало ли какие у нее заботы, дела, главное, чтобы мне было хорошо, потому что я для себя очень важен. Сангха будет для меня иметь значение лишь в том случае, если я смогу что-то от нее получить: какие-то возможности, знания». Это меркантильный интерес.

Эгоистичный ум стягивает все на себя, он делает центром себя и пытается не отдавать, а получать, потому что он себя делает более важным, чем других. В соответствии с этим, эгоистичный ум – это предельно закрытый ум, предельно закапсулированный. Это капсула, вещь в себе, такая «черная дыра», которая просто стягивает и стягивает, ничего не отдавая взамен.

«Черная дыра» в физике – это особый астрономический объект, в котором даже луч света теряется и не проходит, не возвращается, т. е. она может впитать все, но ничего не отдает при этом. Все, что туда попадает, бесследно исчезает: время, пространство, свет, скорость света – из нее ничего не выходит. Это нулевая точка сингулярности, предельная закапсулированность.

Такой себялюбивый, эгоистичный ум, который не берет в расчет других, игнорируя их сильно кристаллизуется, закрывая себя от внешней реальности, постоянно поглощаясь своими интересами. Поглощенность своими интересами не позволяет по-настоящему распахнуть ум, несмотря на духовную практику.

Часто такому человеку медитация даже может не помогать, потому что ему нужно изменить установку в принципе. Ему нужно научиться служению другим. Потому что сама медитация будет эту закапсулированность еще усугублять. Он будет думать: «Мне бы еще медитацию – я точно получу пользу. Другие пусть работают, служением занимаются, думают о том, как сангху обеспечить, а я буду медитировать. Главное, чтобы медитация шла нормально.

От всех этих дел и проблем себя надо абстрагировать, чтобы никто ни в коем случае меня не побеспокоил. Пусть мне будет хорошо и я точно достигну Освобождения». На самом деле, такой человек вместо Освобождения рискует упереться в огромную стену и упирается в нее.

Эта огромная стена – ахамкара. Постепенно такой человек приходит к выводу, что как бы он ни медитировал ему эту стену просто так не пройти, не пробить.

Все это различные признаки неблагоприятного ума. Существует целая группа методов для того, чтобы преобразовать неблагоприятный ум в благоприятный. Это не значит, что не надо проходить ритриты, что ритритная садхана не одобряется: здесь говорится о разных бхавах и отношениях. Очень важно иметь правильную мотивацию.

Допустим, когда вы медитируете в ритрите, то медитацию вы рассматриваете в качестве служение дхарме, сангхе, Гуру, служение на благо всех живых существ – это правильная мотивация. Вы не впадете в «прелесть» в длительных ритритах, если у вас будет правильная мотивация.

Очень важно, особенно в длительном ритрите, изначально сориентировать себя на служение Трем Сокровищам, на посвящение своей практики благу всех живых существ.

Если человек не усмиряет свой ум, то он может попасть в число тех, кто впадет в «прелесть». Статистика показывает, что в иллюзию и в «прелесть» впадают примерно тридцать процентов практикующих, хотя здесь учитывается впадение в сильную «прелесть».

В эти тридцать процентов попадают те, кто этого не понимает, кто не усмиряет ум и кто имеет эгоцентричную, себялюбивую мотивацию в практике. Всегда надо помнить об этих тридцати процентах и думать о том, как бы к ним не присоединиться. Если мы меняем мотивацию в практике на совершенно несебялюбивую, не эгоцентричную, то мы гарантированно освобождаемся от разных иллюзий, обольщений и прелестей.

6. Самйога[8]

Каждый из нас знает, что при каких-то обстоятельствах наш ум может быть безмятежным. Но если ситуация более сильная, сильна сбивающая прана, ум может выйти из­ под контроля и перестать быть безмятежным. Все зависит только от энергетической силы сбивающей ситуации. Каждое живое существо, каждая ситуация обладает магическим удельным весом и у каждого существует свой предел, до которого его самйога может длиться.

Например, у одного человека самйога может продолжаться при ста единицах сбивающей праны, а при ста пятидесяти его самйога разрушится.

У другого самйога будет держаться даже тогда, когда сбивающая прана будет равна двумстам единицам, но если она зашкалит за двести – его самйога даст осечку.

Третий, очень опытный практик, может даже во время трехсот чувствовать себя очень хорошо, но когда речь зайдет о пятистах его самйога разрушится.

Представьте святого, достигшего очень высокого уровня погруженности в единый «вкус». Даже если сбивающая прана или удельный магический вес ситуации окажется три тысячи, пять тысяч единиц – он будет только улыбаться, как ни в чем не бывало. Его самйога не разрушится.

Представьте божество, просветленное, как Индра, Сурья, Сома, Брихаспати. Их самйога может прекрасно чувствовать себя при двадцати­ тридцати тысячах сбивающей праны. Если подниматься так дальше по иерархии, то для Брахмы миллионы единиц сбивающей праны не предел – самйога Брахмы неразрушима.

Самйога – это такое состояние, когда вы находитесь как бы в замершем состоянии созерцания. Энергия «пляшет» у вас на языке. «Пляшет» означает самоосвобождается. Змея не заглатывает лягушку, потому что «заглотить» лягушку означает впустить в себя энергию и отождествиться с ней. Но она и не выплевывает добычу, потому что это означает не интегрировать энергию. Они находятся в таком динамическом равновесии – самйоге.

По-настоящему иметь безмятежный ум – означает умение пребывать в самйоге, благодаря искусству созерцательной интеграции. Если вы культивируете искусственную безмятежность – это не самйога. Это псевдо­безмятежность. Может быть, вы вовне будете выглядеть, как голливудский актер, но внутри вас будут «раздирать на части» внутренние противоречия.

Настоящая безмятежность святого основана на умении выполнять самйогу. Если есть какая­-то ситуация, то мы находимся в созерцании и мы открываемся этой ситуации или объединяемся с этой энергией. Мы сразу ее оцениваем с точки зрения самйоги, оцениваем сможем удержать самйогу в этой ситуации или нет. И если в этой ситуации мы теряем самйогу, то от такой ситуации нам следует держаться подальше. Нужно просто «беречь» свое осознавание. Но, в любом случае, безмятежный ум остается.

Другое благоприятное качество ума – это сила, сильный ум. Например, если у человека сильный ум, он всегда может добиваться своей цели. Любые цели он рассматривает как средство тренировки своего ума. Он не рассматривает их как проблему. Скорее он думает, что эта сложная ситуация – прекрасный способ потренировать свой ум. Человек, обладающий сильным умом, из всего может извлекать пользу. Слабый ум быстро тушуется, он быстро впадает в неправильное состояние.

Откуда появляется это благоприятное качество – сила ума? Кроме навыков тренировки, оно появляется благодаря внутренней безмятежности, потому что когда безмятежность и созерцательность накапливаются, сила ума открывается сама собой.

«Внешне они совершают самые разнообразные действия, но внутренне – спокойны и расслаблены. Они любят исследовать смысл писаний. Знают, кто есть кто, кто чего стоит и кто чего достиг. Они знают, что принять и от чего отказаться. Их действия соответствуют ситуации. Они избегают запрещенных действий. Наслаждаются хорошим обществом. Поклоняются цветами мудрости всем тем, кто ищет их общества и их учения. Они забирают у людей их печали и страдания, они добры и мягки. Но когда правители страны становятся неправедными и жестокими, они стряхивают их, как землетрясение трясет гору».

«Йога Васиштха», 6.19

Благоприятные качества ума: безмятежный, сильный, чистый, ясный и преданный. Если нет самйоги, то ум будет нечистым, вместо ясности будет неясность трех видов: тупой, запутанный и имеющий ложное воззрение. Вместо преданного ума ум будет эгоистичным, себялюбивым. Пять благоприятных качеств и пять неблагоприятных – это два полюса: плюс и минус. Перейдем мы в состояние благоприятных качеств или неблагоприятных, зависит от самйоги. Когда равновесие, баланс энергии и осознавания сохраняется, мы всегда переходим в благоприятные качества ума. Когда самйога разрушается, то в нас нарастают неблагоприятные качества.

Самйога соединяет белую и красную каплю в центральном канале, где они смешиваются. Самйога соединяет внутреннее и внешнее пространство. Если у вас есть минимум самйоги, то объекты будут для вас «сестрой» или «матерью», а в лучшем случае: «вестницей[9]». Если же самйога теряется, мы движемся в сторону восприятия объектов как «мирской супруги».

Показатель самйоги – это ртутный столбик градусника, который определяет норму нашей осознанности, ее наличие или отсутствие.

Когда практикуется шамбхави­ мудра, у нас устанавливается некий баланс, равновесие между внутренним и внешним пространством. Наша задача, чтобы этот баланс увеличивался и не терялся, а накапливался. Тогда благоприятные качества ума будут развиваться естественно.

Например мы разговариваем. Если мы хорошо объединяемся и появляется самйога, разговор будет благоприятен – мы извлечем вспышку ясности из самого разговора или позволим собеседнику пережить вспышку ясности. Если же самйога во время разговора потеряется, мы почувствуем опустошение.

Если у нас есть самйога во время служения, то служение будет давать радость, будет углубляться наша самоотдача и присутствие. Мы будем чувствовать наполнение праной.

Если есть самйога когда мы рассматриваем какую-­либо картину, янтру, закат, то в процессе рассматривания картины мы будем получать даршан излияния Ануграхи.

Если мы слушаем музыку и самйога выполняется правильно, мы будем чувствовать как музыка вибрирует в наших каналах, отзывается в анахата­чакре, ветры втягиваются в центральный канал. Это будет давать прозрение.

Если во время коллективной практики у нас есть самйога мы будем тоже чувствовать тонкое наполнение праной и распахнутость ума.

Если самйоги нет – это означает, что все действия выполняются умственно, как формальная практика.

Истинный йогин живет осторожно, ходит крадучись, говорит аккуратно. Он, как охотник, как тигр, который очень тщательно избирает свой маршрут так, чтобы не сбить свою самйогу, чтобы нигде ее не потерять. Поэтому так важно быть внимательными, осторожными.

Однако, мастер самйоги, может как угодно смеяться и самйога не разрушится. Он будет просто объединяться, как в садхане «смех гневных божеств».

Но если мы говорим возбужденно, размахивая руками, смеёмся полностью потеряв осознанность – самйоги нет и мы просто опустошаем себя.

Мастерство самйоги должно проникнуть в каждый жизненный аспект. Тогда все аспекты нашей жизни становятся искусством, ритуалом, плавным созерцанием. Все, чтобы мы ни делали, становится похожим на чайную церемонию.

Чайная церемония выполняется в глубоком сосредоточении, плавно, без спешки, в безмятежности, отпускании себя. Это уже как искусство, как игра. Плавность и безмятежность в результате самйоги проникают куда угодно – на кухню, в мытье тарелок, в приготовление прасада, в уборку. Наше созерцание длится непрерывно, постепенно наращиваясь и углубляясь.

[1] Васана — это желание в его тонком состоянии. Само по себе желание по своей природе плотное. Некоторые философы дают определение васане как склонности или приверженности. Другие говорят так: «Слепое цепляние за чувственные объекты посредством страстного желания или влечения, без рассуждения или размышления, называется васаной»

[2] Вритти – колебания мыслей в уме, модификации ума, т.е. движения нашего сознания. Они возникают из-за ложных отождествлений с внешними объектами. Из них «Ахам-вритти» («я-мысль») самая главная, т.к. она связана с Истинным «Я».

В практике Атма вичары (само исследования) важно держаться за ее, пока не придут посторонние мысли. Затем начинать процесс снова, так углубляя это состояние.

[3] Лока-васана – желание величия и славы, уважения и почета, власти и положения.

[4] Шастра-васана – желание стать прославленным пандитом и вступать в словопрения с другими, чтобы переспорить их и добиться победы (виджайя).

[5] Дэха-васана – желание иметь прекрасное телосложение, здоровое, сильное тело, красивое лицо, желание продлить свою жизнь употреблением различных снадобий кайя-кальпы, желание стать упитанным, отдавая предпочтение маслу и другим продуктам.

[6] Рага – это влечение, привязанность к чему-либо. Если тонкое скрытое желание существующее в тонком теле не распознается и порождает вритти в потоке сознания, оно превращается в рагу. Когда вритти непрерывно повторяются – рага усиливается.

[7] АНУГРАХА-ШАКТИ – (санскр. милостливая энергия), милость откровения. Присущая Шиве сила просветления, благодаря которой душа освобождается от уз анавы, кармы и майи и в конечном итоге достигает освобождения, мокши. В частности, ануграха нисходит надушу при дикше (инициации) от садгуру. Ануграха приходит, когда анава-мала, ограничивающая оболочка, окружающая душу, достигает созревшего состояния. 

[8] Самйога – это йога равновесия, когда осознавание соединяется с праной и созерцание не теряется.

[9] см. «Фундаментальные категории учения Праджня­янтры» Свами Вишнудевананда Гири