Мастер о толерантности (декабрь’ 14)

Свами Вишнудевананда Гири о Толерантности.

С точки зрения ведической культуры как можно определить принцип толерантности и что лежит в его основе?

Толерантность происходит от латинского «tolerance» – «терпение, терпимость» и в латинском – сходное название. Есть 2 термина – один медицинский, означающий снижение порога чувствительности организма, и в этом аспекте мы не рассматриваем принцип толерантности, но в духовном плане принцип толерантности имеет совершенно другое значение. Это миролюбие, терпимость, уважение к чужим взглядам, уважение прав других на свободу мировоззрения, свободу ценностей и идеалов. И сейчас многие говорят что толерантность исчерпала себя и что это неправильный термин и очень много сделано для того чтобы этот термин подвергнуть сомнению. Но дело не в термине, а мотивации души, которое стоит за этим термином. Самое главное – есть ли у вас миролюбие, терпимость, уважение к чужим взглядам и к другому мировоззрению. И как только мы перестаем уважать чужое мировоззрение, как только у нас уходит толерантность – какая у нас альтернатива остается? – только сражаться. Но кому нужна такая альтернатива?

Т.е. толерантность – это безальтернативный способ существования всех рас, культур и народов на этой Земле. У нас нет другой альтернативы. Толерантность – это неиндеферентность – как потеря социального иммунитета к различным социальным язвам, не безразличие и не бездушие. Но толерантность это признание священного права каждого на свой путь, свое мировоззрение, свои ценности и свою картину мира. Это безусловное признание свободы выбора души. В традиционной ведической культуре, в Санатана Дхарме толерантность имеет свою глубокую философскую, мировоззренческую основу и проистекает из разных постулатов традиции индуизма. Один из таких постулатов «Васудев Кутумбакам» означает весь мир – Единая семья, все люди братья и друзья, несмотря на то, что каждый верит по-своему. И если весь мир есть единая семья, то в этой семье мы безусловно будем уважать право на свободу воли, свободу выбора и мировоззрения. Дело в том, что свобода выбора – это неотъемлемое священное право каждого. И Абсолют, Бог, дает возможность душе использовать эту свободу воли. Он даже уважает ее свободу воли на заблуждение. И когда мы, люди проявляем такое неуважение, нетерпимость, тогда мы должны подумать, каково будет нам, когда кто-то по отношению к нам поступит также?

И в большом доме, на нашей земле, нет другой альтернативы кроме как уважать другие культуры, другие мировоззрения, другие способы жизни, даже если это нам не нравиться. По принципу Вальтера – я не уважаю ваши взгляды – но я посвящу всю свою жизнь чтобы их уважать. Даже если мы не разделяем чужие взгляды – мы не должны обращать на них внимание, ведь взгляды – это еще не все. Поверхностное проявление религии, поверхностное проявление людей, культуры, одежды, обычаев или традиции – это не повод для разобщенности и отчуждения. На глубинном уровне – каждый человек божественен и все люди есть единая духовная семья, единый свет и божественное сознание. Все эти поверхностные различия на самом деле не так уж важны. Так. Изречение из Евангелие гласит – для Бога нет ни илина, ни иудея. Тоже самое мы можем найти в Бхагават Гите и других священных писаниях. Для Абсолюта не так уж важно, как мы одеты, какие мы исповедуем мировоззрения на внешних доктринальных уровнях, как мы молимся. Какая у нас культура, ходим ли мы в индуистский храм или буддийский, в синагогу, протестантский храм или христианскую, православную церковь. Бог един и он есть осознавание, любовь, чистота, возвышенность за пределами человеческой. И толерантность кроется в том глубоком понимании, что все человеческие различия не так уж важны. Все идеологические противостояния, экономические и социальные модели общества, все это не так уж важно по сравнению с божественной сутью человека. И все это можно перетерпеть и со всем этим можно смириться. Но нельзя смириться с отрицанием божественной сути человека. Когда-то давно я беседовал с одним человеком и зашел разговор – что бы ты делал, если бы на твою территорию зашел какой-то другой человек?

Он сказал, что на чужую землю он не претендует. Но, что если кто-то войдет на его землю, то он покажет ему «кузькину мать». И я сказал ему, что если это бы случилось со мной, то вряд ли бы я сильно возмутился, потому что все это не так уж и важно. Ценность человеческой жизни гораздо важнее каких-либо установок, цен, денег – это не стоит того, чтобы ухудшать нашу жизнь. В конечном счете душа пришла в этот мир, чтобы развивать в себе любовь, сострадание, мудрость, медитацию и осознанность. Если же она посвящает себя тому, чтобы сражаться с другими, за идеологии, за свой эгоизм, она просто забывает свое изначальное предназначение.

Терпение и толерантность проистекают из видения святых мудрецов. Святые и мудрецы очень терпимы, и чем более высокий уровень святости, тем более терпимыми являются живые существа. Например когда Рамана Махарши избили разбойники – он отказался свидетельствовать против них и просил, чтобы их не наказывали. Было очень много случаев, когда святые проявляли очень большое великодушие, снисхождение, терпимость. И если кому-то не нравится слово толерантность – можно использовать термины «великодушие», «сострадание», «терпимость». Самое главное – глубинная мотивация души – хотим мы любить, хотим мы сострадать, хотим мы уважать Божественное в другом и право души на Божественность или нет, и если мы хотим – то терпимости альтернативы нет.

Как принцип толерантности действует на макроуровне – при взаимодействии различных стран, наций, культур и религий, насколько принцип терпения и уважения важен для развития всего человечества в целом?

Человечество – это единый организм. Но, к сожалению, оно не осознает себя единым метоорганизмом и из-за этого происходит столько конфликтов и войн, приносящих страдания разным людям. Если уподобить человечество единому разумно-мыслящему организму, то любые конфликты подобны болезням и очагам инфекции, воспаленным участкам и весь метоорганизм пытается это поддерживать в каком-то равновесии. И толерантность здесь подобна некоему лекарству, которая убирает эти болезни. Например, с чего начинаются конфликты на мировом уровне? Они начинаются с различия на взглядах на какое-то событие и эти взгляды выходят за рамки привычного мировосприятия, и здесь начинается ненависть. И когда начинается ненависть – это точка невозврата. Когда люди прекращают общаться на языке нормального человеческого общения – они начинают видеть в другом врага. И тогда уже нет альтернативы. Поскольку когда есть враг – то его нужно уничтожить. Тогда наступает следующий этап расчеловечивания врага, т.е. приписывание ему каких-то нечеловеческих качеств. А раз уже он не принадлежит к человеческой расе – то среди людей ему уже нет места. Следующий этап – это уже конфликт. Но если бы в самом зародыше это не переросло в ненависть, если бы люди осознали, что наши разногласия не так важны по сравнению с любовью, состраданием и уважением души, они могли бы попытаться снова найти какой-то компромисс, и этот негативный вариант реальности мог бы не развиться. Альтернативы любви, состраданию и гармонии нет. Вернее она есть, но она никому не понравиться – это конфликт. И существуют превосходные законы – это законы «ООН», «Юнеско». Но на самом деле эти законы должны быть записаны в сердце каждого человека. И пока они не будут написаны в сердце каждого человека – они не будут работать. Поэтому всегда нужно начинать с изменения себя и с изменения своего сознания. Потому что нации, страны, состоят из людей, а люди создают определенную ауру, атмосферу. И если каждый будет воспитывать в себе любовь, сострадание, чистое видение, гармонию, то не нужно будет решать вопросы устранения конфликтов. Этих конфликтов просто не будет. И как только все люди поймут, насколько это важно, их созидательная энергия начнет высвобождаться, их время начнет высвобождаться, им не нужно будет тратить время на споры, драки, конфликты, защиту, вся их энергия пойдет в созидательное русло. Они начнут строить, проектировать, созидать, сочинять, творить шедевры, развивать технологии, само собой придет изобилие, расцвет, избыток материальных средств, сгармонизируется климат и материальная природа, продолжительность жизни увеличится, только из-за того, что их энергия начнет выводить их в другой тоннель реальности, более позитивный сценарий развития жизни. И когда люди пытаются решить какие-то вопросы через конфликт – это иллюзия. И тому есть много примеров – например люди говорили – мы свергнем царя и будет нам счастье. Однако любой конфликт пораждает скрытые причины как мина замедленного действия. Он будет возвращаться – и это всегда дурная карма. И напротив, когда мы ищем путь бесконфликтного решения вопроса, выигрыш не по принципу – я выиграл, ты проиграл, а по принципу и я выиграл, и ты выиграл, и мы вместе выиграли, то тогда развитие человечества начинает идти по другому выигрышному развитию пути. И 21 век это то время, когда нужно действовать по принципу выигрыш для всех, а не выигрыш для одного. Это можно сказать и в социальном плане и в личностном, психологическом, и на макро уровне и на микро уровне тоже самое и все-таки нам нужно начать думать о других, заботиться о счастье других, а не только о себе. Ведь весь мир сейчас очень тесно связан – нравится кому-то или нет – он уже стал глобальным. Если кому-то в одно точке плохо – значит и другим плохо. Это значит мы должны заботится о том, чтобы всем было хорошо. Но вопрос в том, что всем хорошо просто так сразу быть не может, так же как не может наступить эпоха технического рая у людей с дубинами, с культурой неандертальцев. Это невозможно. Невозможно говорить о правах человека, свободе совести и свободе слова в обществе с рабовладельческим сознанием. Таким же образом и сейчас мы не можем говорить о наступлении терпимости, мира, гармонии и любви, сострадании и толерантности в обществе где нет соответствующей культуры и нет соответствующей атмосферы, какие бы законы не принимали, какие бы декларации не делали. Это означает, что нужно сначала воспитывать атмосферу любви и толерантности, нужно создавать такую культуру, а она сама приведет человечество к благоприятному варианту вселенной. И культура уважения, любви, терпимости и сострадания – это не что-то новое – об этом говорили 5000 лет все мировые религии, все пророки и философы. И эта культура в ведической традиции называется саттва – энергия благости, изящество, утонченности, интеллигентности, красоты, любви, гармонии. Есть энергия раджаса – энергия волевой упрямой активности, настойчивости, и есть энергия тамаса – энергия тупости, омраченности. И мы как люди всегда состоим из этих 3-х энергий – в нас всегда есть какая-то часть благостная, любящая, какая-то часть упрямая, эгоистичная, волевая, активная, с помощью которой самоутверждается наше эго, и есть какая-то темная, инертная, омраченная и спящая часть – в нас всегда присутствуют эти три части. И толерантность, терпимость она относится к энергии саттвы, к светлой, просветленной части и задача просто ее усиливать. И Боги, проживающие в высших мирах и небесных сферах, они все состоят из этой саттвичной, сияющей, светоносной энергии. И если мы как люди хотим быть счастливы и жить как Боги, т.е. быть бессмертными, иметь неограниченную продолжительность жизни, иметь множество тел, жить в мультиреальности, обладать огромной силой мысли, а не трудиться в жесткой причинно-следственной связи, а играть –нам нет альтернативы, как только усиливать в себе эту саттвичную часть, увеличивать эту сияющую, светоносную силу духа. И надо начинать с уважения Божественного в других, с признания единства в многообразии, уважении других взглядов, и любых мировоззрений. И вообще сама Дхарма и ведическая традиция никогда не навязывает ни взглядов, ни идеологии, ни духовной истины, ни культуры, и если кто-то следует другой религии, то это тоже вполне уважается.