ДРАГОЦЕННЫЙ СОСУД ДХАРМЫ (МАЙ ’22)

Свами Вишнудевананда Гири

Драгоценный

сосуд

Дхармы

Сатсанг с Гуру

в вопросах и ответах

Нисхождение милости Бога 

 Крипа, шактипатха, Ануграха 

Вопрос: Свами, как и когда нисходит божественная милость на йога? 

Ответ: Божественная милость (крипа) беспричинна и приходит от Бога, но по разным каналам, в разных умонастроениях (бхавах) и «вкусах». Иногда она приходит от самого Бога в момент самоотдачи; иногда – от избранного божества во время начитывания мантры, поклонения, пения бхаджанов преданности; иногда – от гуру в момент севы (служения) или капитуляции эго ученика; иногда – от святых Прибежища; иногда – от Атмана как внутреннего садгуру в момент самадхи в медитации; иногда – от Брахмана в моменты созерцания и самоузнавания. В созерцании она приходит, когда мы обнаруживаем естественный не-ум, состояние сахаджа, аманаска. 

Дикша–инициация, обретение Прибежище – это важный момент, когда мы в начале духовного пути устанавливаем эту связь. Какими бы практиками мы ни занимались, например: соблюдение правил этики садху, паломничество, карма-йога в чарья-паде (на стадии поведения); мантра, упасана, поклонение и взращивание любви и преданности в крийя-паде (на стадии поклонения); концентрация, медитация, пранаямы и асаны в йога-паде (на стадии йоги); созерцание, самоисследование (атма-вичара) и исследование Абсолюта (брахма-вичара) в джняна-паде (на стадии джняна-йоги) – все они необходимы для установления связи именно с Богом, Брахманом, для создания канала нисхождения его духовной энергии благословения (шактипатхи, Ануграхи). 

 Признаки божественной милости 

 Вопрос: А как она проявляется? 

Ответ: Вы становитесь необычайно счастливы. Просто так, без причины. Вы переполнены тонкой энергией радости и счастья. Желания, обычно присущие людям в миру, покидают вас. Это называется брахма-ананда, блаженство Абсолюта. И это счастье естественно, оно не связано с приобретением какой-то вещи или удовлетворением желания.  

Это внутреннее счастье перерастает в постоянную радость, ананду. Оно делает вас самодостаточным, собранным, цельным (пурнатва), отрешенным от мира. Ананда, продолжаясь длительное время, перерастает в блаженство, которое можно ощущать даже на уровне физического тела. Но им не следует захватываться. Когда блаженство длится долго, оно становится восторгом. Восторг, нарастая, становится экстазом, сахаджа-самадхи, бхава-самадхи. В таком экстазе непрерывно переживается турья – трансцендентное состояние. 

В тантре описывается восемь уровней такого экстаза, именуемые ниджа–ананда, сахаджа-ананда и так далее. Ум йога здесь подобен вибрирующему пространству радости и счастья без центра и границ. Он обретает мудрость, становится джняни, знающим адвайту. Экстаз сахаджа-самадхи становится обычной сущностью йога и перерастает в непрерывное прославление Бога, в проявление просветленных божественных энергий, вознесение ему хвалы, подношение песен, танцев, текстов, служения святым и обычным людям. 

 Дальнейшее нарастание 

 Он полон божественного света. Сиддхи и боги благословляют его. Пять чакр, пять элементов очищаются, пять пространств мудрости пробуждаются. Внутри него открываются внутренние пространства: чит-акаша – в межбровье, хрид-акаша – в сердце, дахар-акаша – внизу живота. В них как тонкие мудрости, измерения, пробуждаются внутренние божества: внутренний Шива – в межбровье, внутренний Вишну – в центре груди, внутренний Брахма – в нижних центрах. Это непостижимое чудо! 

Затем пробуждаются три внутренние богини, их супруги: внутренняя Сарасвати, внутренняя Лакшми и внутренняя Дурга как силы божественной мудрости, воли и действия в теле самого йога. Это великая тайна. 

Затем из их союза в теле, в пранах и тонком уме йога пробуждаются три просветленных божественных тела (джняна-деха, пранава-деха и сиддха–деха), в которых йог будет жить до тех пор, пока живет эта вселенная. Он становится бессмертным сиддхом. 

  Вы есть цель, а не средство 

 Вопрос: Свами, сейчас у христиан и вообще в обществе идет много разговоров про будущие и наступившие цифровые технологии управления массами, чипы, идентификационные метки, «число зверя», биометрию, сквозную идентификацию, сбор и обработку персональных данных учреждениями, правительствами и корпорациями, рфид-чипы, «биг-дата» и прочее. Как вообще относиться ко всему этому? 

Ответ: Как бы то ни было, прежде всего надо понять, что ни в коем случае нельзя дегуманизировать общество, сводить его к технологиям, обезличивать людей, подчинять личность бездушным цифровым алгоритмам. 

Вы – личности, божественные души. Ваша природа – бессмертный Атман. Это тысячи лет утверждают упанишады, пураны, тантры и все святые мудрецы. Вы не потребители. Вы достойны осознать Бога в себе. Ваше единственное предназначение – реализация своей божественной природы, свободы, счастья, мудрости. Вы сами для себя (не как эго, а как Бог, Атман) и есть высшая цель, потому что высшая цель всегда, везде и во все времена – это только Бог, который и внутри вас, и снаружи. Именно поэтому мы идем по пути Мокша Дхармы, делаем садхану, севу. Нам нужно еще много благословений, чтобы стать высшей целью для себя, а затем реализовать эту цель. 

Вы не есть средство для чего-либо или для кого-либо. Например, вы не являетесь средством удовлетворения чьих-либо желаний, амбиций.  

Вы также не являетесь средством для достижения чьих-либо целей, например государственных или политических целей, эгоистичных целей получения богатства или власти.  

Вы не являетесь средством для построения очередного «изма»: коммунизма, социализма, либерализма, капитализма или чего-то иного.  

Вы сами и есть собственная цель! 

В истории было уже много случаев, когда людей пытались сделать средством для чего-либо ради построения «великих империй», утверждения «великих идеологий», власти «великих правителей» и даже во имя «великих религий». Были в мировой истории войны, была эпоха рабовладельческого строя, была сталинская эпоха, когда людей рассматривали как средство для построения утопии. И к чему это привело? Все это заканчивалось плачевно, потому что воля Бога – это пробуждение вас самих. 

Ваше развитие, пробуждение, осознание Бога – это и есть цель вашей жизни. Хотя это имеет отношения не к вашему эго, а к Атману, и здесь много еще чего вам предстоит понять. Служение Богу, гуру-парампаре, Дхарме, садху, сангхе, людям, обществу, стране, забота о других, о семье – все это прекрасно, но надо понимать, что это служение вы всегда делаете из ясного личного понимания самого себя как цели, вы принимаете все это сами осознанно, добровольно и радостно, подобно солнцу, которое светит естественно. Вы делаете его, оставаясь целью и не становясь чьим-либо средством. Это – ваш выбор. 

Если же вы видите, что кто-либо или что-либо (другой человек, идеология, партия, корпорация или какой-либо экономический, политический, религиозный, социальный институт) желает сделать вас просто средством для реализации своих целей (например, пассивным, бездумным потребителем или исполнителем), сводит вас к чему-то обезличенному (к цифре, к механизму, к винтику), не учитывая, что в первую очередь вы сами для себя должны быть целью, то просто уходите из этих отношений. Это не благословляется святыми и богами. 

Ваша душа очень важна для вас и Бога. Никакие технологии не должны ограничивать ее сакральность, свободу и уникальность. Вы не должны обезличивать себя, сводить свое «я» к некой социальной функции электората, потребителя, налогоплательщика, к чипу, к идентификационному номеру. Ваша личность уникальна и самоценна, она заслуживает уважения, потому что вы через нее идете к Богу. 

  Ашрам, отшельничество, коллективная садхана 

 Вопрос: Свами, вы рекомендуете как монахам (пурна-санньяси), так и семейным (карма-санньяси) создавать ашрамы для совместной садханы. Вопрос такой: если мы ищем Брахмана, а Брахман вне этого мира, то зачем нужен ашрам и все, что с ним связано, ведь это тоже иллюзия, майя? Ведь можно, например, жить и делать садхану как отшельник в лесу, в горах. 

Ответ: Если вы это можете – отлично. Вы можете завтра же начать делать садхану в лесу. Если серьезно, то в этом вопросе есть важные части: утверждение о Брахмане, майе, ашраме и об отшельничестве. Это разные темы, поэтому на них надо ответить раздельно. 

 Ашрам – очень полезная иллюзия 

 Ашрам помогает быстро продвигаться в практике, не подвергаться воздействию майи, влиянию сансары. Живя в обществе, вовлекаясь в него, вы, не обладая опытом самоосвобождения, веры, самоотдачи, севы, не можете быть садху, так как подвергаетесь влиянию потребительской культуры – это факт. Поэтому садху должен жить в обществе духовной культуры. В древности каждый ребенок проходил стадию обучения в ашраме своего гуру в период брахмачарьи, набираясь знаний, духовной чистоты, мудрости и силы. Затем, повзрослев, кто-то женился и переходил в грихастха-ашрам, становился домохозяином, а кто-то оставался и становился монахом, санньяси. 

По поводу того, что ашрам – это иллюзия, майя, я скажу, что не надо смешивать воззрение (философию) и поведение (жизнь). Если это полезная иллюзия, ее не надо отвергать, ее надо использовать. Принцип такой: майя или не майя, но все, что помогает на пути мокши, мы используем. Ведь еда – это тоже иллюзия, но мы ее едим. Почему? Потому что материальному телу надо есть, потому что без пищи наше тело не сможет жить. То есть еда – это майя, но без нее никак. Вы приехали сюда на автомобиле, он тоже майя, но вы его использовали. Ведь вы могли прийти пешком, но вы применили автомобиль для своих целей. Так и с ашрамом. Он хоть и майя, но очень полезная, и мы применяем майю для своих духовных целей.  

Также очень важно смотреть на ашрам не только как на майю, но и как на энергию нисходящей милости Бога, проявление Ануграхи. Ашрам – это проявление духовной энергии, это мандала, помогающая душам на пути мокши установить связь (самбандху) с Богом, святыми, сиддхами и божествами. 

 Отшельническая жизнь – палка о двух концах 

 По поводу отшельничества в горах, лесах и т. д. Реально хотят жить как отшельники всего примерно десятая доля процента, один из тысячи. Из них с пользой для своего духовного развития на самом деле смогут так жить лишь десятая часть, то есть примерно один из десяти тысяч. Почему? Потому что мы все зависим от общения и общества себе подобных. Мы – существа общественные, нам нужно общение, отношения, общие цели, связи, культура, задачи. Да и отшельничество – это не панацея. Это такой же метод, как и все иные. В сатья-югу он отлично работал: боги благословляли отшельников. Сейчас он работает хуже: энергии в сансаре сейчас жестче, поэтому к отшельникам приходят не только боги, но и мары. 

Для кого-то он сгодится, а кому-то вообще противопоказан. Это или тапас, или тамас. Или-или. Это путь для очень сильных и бесстрашных людей. У нас в традиции есть путь отшельничества, молчания (мауны). В основном им идут опытные монахи, санньяси. И то не всю жизнь. И есть мои ученики, их весьма мало, которые имеют благословение от меня на такую жизнь. Есть еще монахи, санньяси, которые периодически живут так в ритритах, в уединении по несколько лет, по году или по три-шесть месяцев. Это дхарма не для начинающих, а для очень опытных садху – для пурна-санньяси, прошедших путь брахмачарьи и обучения в ашраме не менее восьми-двенадцати лет, или очень сильных и опытных карма-санньяси, которые практикуют учение более двенадцати лет. 

В отшельничестве много возможностей, опытов, откровений, благословений, вдохновения, если вы опытны и имеете много заслуг (сукрити), но будет и много проблем, тонких искушений, соблазнов, если заслуг мало, кармы много, а вы неопытны. Лень, апатия, отвлечения, обольщения, духи местности, клеши, демоны, мары ума и прочее – новичок легко падает под их натиском.  

Как думаете, карате легче самому в горах заниматься или в спортзале у тренера, где есть спарринг-партнеры? Если у вас черный пояс и вы по качествам уже подобны Масутацу Ойяма, то уединение в горах – это отличный вариант для вас. Но если этого еще нет, то, конечно, лучше спортивная секция. 

Длительное отшельничество (мы не говорим про уединение на один день или неделю) подходит для тех, кто уже состоялся как опытный садху и имеет опыт пурнатвы (абсолютной самодостаточности), дхьяны и самадхи. Для тех, кто в прошлом завершил все свои кармы, кто свободен от желаний. Таких называют дивья-йоги или вира-йоги. Если вы не один из них, то отшельничество в горах или лесах не даст вам ожидаемого успеха в кали–югу. Вы посидите месяц, шесть месяцев, год, а потом бросите это и снова выйдете в мир. Это не сладкая жизнь, это подвиг. Как и жизнь в ашраме.  

Это достойный путь, но подходит он отнюдь не для каждого. Более того, он должен быть принят по благословению вашего гуру в свое время, когда вы готовы: карма очищена, нужные качества созрели, ум утвердился в вере и преданности, осознанность набрала силу.  

Конечно, иногда в отшельники уходят те, кто ищет комфорта от самого уединения, от спокойной жизни. Ведь когда вы одни, никто не скажет вам ничего лишнего, никто не помешает вам. Можно спокойно сидеть в медитации. Не надо делать севу. Много свободного времени. Эго довольно, потому что ему нет вызовов. В ашраме вам постоянно приходится быть внимательным, воспитывать себя, следовать самодисциплине, считаться с другими садху. А в отшельничестве легко расслабиться, впасть в тамас, в тонкое потакание эго, в тонкий временный покой (манолайю). Но такой покой иногда очень обманчив: пока вы один – вы в покое, только вышли к людям – покой утрачен.  

Мы – существа социальные, а это значит, что нам для садханы нужен свой социум, сообщество садху. Без него мы или просто разленимся и пойдем путями кармы, или будем спать, или развлекаться. Ашрам – это такой духовный социум, это место, где есть все эти возможности: и садхана в обществе других садху, и отшельничество, и обучение. Ашрам включает в себя все это. Любой ашрам – это тайная алхимическая лаборатория, где садху выплавляют свой дух. Он подобен драгоценности. Он содержит в себе и принцип Гуру, и Дхарму, и Сангху. 

 (продолжение следует)