Свами Вишнудевананда Гири
Драгоценный
сосуд
Дхармы
Сатсанг с Гуру
в вопросах и ответах
Отличие мандалы от эгрегоров.
Вопрос: Свами, для чего нужно призывать божеств, святых Прибежища, линии передачи, если реализация Бога (просветление) зависит только от нас самих? Разве недостаточно только медитировать? Ведь, отдавая свою энергию, мы как бы подпитываем разные эгрегоры тонкого мира вместо достижения просветления?
Ответ: Призывая Прибежище, мы объединяемся, интегрируемся с измерением просветления (брахма-ахам-бхавой), мироощущением божеств и святых (дивья-бхавой), с их недвойственным видением Абсолюта (джняна-самадхи). Мы никого не питаем, кроме самих себя. Боги не просят и не едят то, что есть у людей. Очень наивно думать, что ты можешь питать высших божественных существ. Это просто неглубокие оккультные представления о вселенной, ограниченные воззрением оккультизма.
Эгрегоры существуют лишь в нижних областях тонкого мира (Бхувар-локи), как раз доступных оккультизму. Там происходят их бесконечные магические и оккультные битвы, слияния, поглощения и т. д. Но нас они не интересуют. Мы, выполняя садхану, устанавливаем связь с гораздо более высокими планами вселенной – от Сварга-локи до Сатья-локи.
Учение и воззрение адвайты – надэгрегориально. Созерцание в традиции сиддхов – надэгрегориально. Божества, святые, сиддхи Прибежища – надэгрегориальны. Ставить их на этот уровень восприятия – значит вообще не понимать сути Дхармы. Принципиальный вопрос здесь такой: в каком состоянии восприятия вы сами пребываете? Понимаете ли вы воззрение адвайты и структуру мироздания в Санатана Дхарме? Призывая древо Прибежища, мы открываемся потоку милости (Ануграхи) божественного Источника.
Божества и святые – это полнота
Мы никогда не отдаем свою энергию высшим мирам, божествам, святым Прибежища просто потому, что ее там не принимают, она там не нужна, она там не востребована. Это как туземцу-островитянину думать, будто его бусы из ракушек представляют некую ценность и всерьез привлекут богатых людей из Европы.
Разве вы сами возьмете последнюю мелочь у нищего? Разве ваше человеческое достоинство позволит это? Что же тогда говорить о богах и святых, наделенных бесконечным величием, мудростью и могуществом? В сравнении с ними чем таким уж ценным обладает человек?
Даже если вы сильно захотите отдать свою энергию, ее там не примут, так как она довольно низкого качества, состоит из тамаса, раджаса, саттвы в человеческих пропорциях, а миры божественных существ – это чистая саттва. Божества питаются лишь чистым светом, сиянием Абсолюта, поскольку они сами – отражение Абсолюта. Этот принцип в веданте называется «чидабхаса». Мы получаем саттву божественных существ, призывая благословения святых Прибежища как Ануграху, шактипатху, и переживаем ее в виде вдохновения, радости и углубления опыта ясности.
Другая причина заключается в том, что сознание божеств всегда дающее, а не берущее. Боги, сиддхи, святые, в отличие от людей, претов и животных, не нуждаются в подпитке энергиями, они сами являются источником энергии, так как обладают божественной полнотой (пурнатвой) благодаря пребыванию в постоянном единстве с Абсолютом (самадхи).
Три типа энергий
Их энергия, благодаря которой они живут, называется «атма-шакти» или «антаранга-шакти». Это внутренняя энергия Абсолюта, Бога, энергия чистого недвойственного света (брахмаджьоти). Внешняя энергия грубого, материального мира – это «бахиранга-шакти». Души людей – это пограничная, промежуточная энергия, называемая «татастха-шакти», или «джива-шакти». Зачем божествам и святым, живущим чистой саттвой, светоносной внутренней энергией Абсолюта, ваша промежуточная энергия души с большими примесями тамаса и раджаса? Вашу энергию могут забирать, но совсем иные существа: низкие духи, преты, пишачи, веталы, наги и другие. Но боги, святые, сиддхи никогда этого не делают. Они просто не нуждаются в ней. Их сознание не берущее, а дающее, то есть их ментальность, их видение просто не позволят этого делать.
Мандала
Древо Прибежища – это мандала, это не эгрегор. Это совсем иное. Эгрегор – понятие сугубо европейское, возникшее на стыке теософии и оккультизма. Оно двойственное, присущее нечистому видению. Для людей в сансарном двойственном восприятии эгрегоры вполне могут быть. Это как информационные облака, как сайты или информационные порталы в тонком мире.
Но наш уровень восприятия Прибежища (шаранам) совсем иной. В нашей традиции, в том виде поклонения и призывания, на том уровне недвойственного созерцания и чистого видения, который мы практикуем, их для нас просто нет, а есть мандалы – чистые благословляющие поля божественных измерений, с которыми мы взаимодействуем. Мандала – это измерение божественности, единое с нашим умом, это наша внутренняя вселенная из святых и божеств, которая нас благословляет, вдохновляет и защищает. Мы объединяем свой ум с мандалой божеств и святых древа Прибежища на пути освобождения, и этот принцип очень важен, он описан в священных писаниях как «шаранам» – Прибежище.
Да, кому-то вполне достаточно только медитации, а кому-то нет. Это зависит от типа вашей личности (дивья, вира, пашу), от вашей кармы и уровня заслуг.
Да, конечно, реализация зависит от нас самих, только наше представление о себе на данный момент очень узкое. Надо понять, что прямо сейчас мы сами уже включаем в себя всю вселенную от нижних миров до богов и святых древа Прибежища, что мы не отдельны от вселенной, что надо расширить представление о себе и включить в него все мироздание. Ведь древо Прибежища – это не что-то внешнее, отдельное от нас, а это наш чистый ум, это как раз наше воплощенное представление о широком вселенском сознании, едином со всей вселенной.
Божества и святые пребывают в вечности и бесконечности самадхи, в счастье и просветлении, и, призывая их, интегрируясь с ними, мы открываем это измерение также и для себя. Наш ум становится таким, как мы думаем о себе. Настраиваясь на благословения божественных существ, святых, сиддхов, мы радикально меняем представления о себе, очищая ум и прикасаясь к сакральному, чистому святому измерению – чистому видению.
Конфиденциальность гарантирована