УСМИРЕНИЕ УМА
Автор: Свами Вишнудевананда Гири
(продолжение)
Мотивация практики
Очень важно в начале практики породить правильную мотивацию. Без правильной мотивации бесполезно сидеть на лекции. Если ваша мотивация правильная и глубокая, вы по-настоящему будете получать прозрение, микровспышки просветления. Напротив, если мотивация не сформирована, то для вас со временем все станет рутиной, привычным ритуалом.
Соприкосновение с Дхармой во время лекции – это всегда вопрос вашей жизни и смерти, вашего будущего. Вы можете или извлечь для себя что-то полезное, или просто пропустить суть мимо ушей. Если вы всегда воспринимаете Дхарму с правильной мотивацией, она будет глубоко проникать в вас и правильно работать.
Часто я сознательно ограничиваю свое проявление и стараюсь давать Дхарму дозированно. Это моя сознательная позиция. Конечно, иногда можно было бы передавать ее намного глубже и сильнее, и тогда некоторые из учеников-мирян стали бы монахами на следующий же день. Но их родственники обиделись бы на меня, на сангху, на Дхарму, поэтому возникло бы много кармических проблем. Это не нужно мне, не нужно сангхе, Дхарма также в этом не нуждается, поэтому я наполовину уменьшаю энергию передачи. Лет десять назад я так давал лекцию, что на ней невозможно было сидеть без мотивации: люди или сразу уходили, или кардинально менялись. Я говорил, что если они пришли просто послушать, то ошиблись адресом. Но если же человек оставался, то ему приходилось меняться. Потом я увидел, что люди менялись сильно и быстро, но при этом возникали разного рода трения. Близкие обижались, когда человек, живший среди своих родственников, любимых братьев и сестер, на следующий день после прослушивания лекции уходил в монахи. Тогда я подумал, что лучше приглушать силу своей трансляции, немного убирать свою шакти, чтобы ученики сами могли выработать собственное понимание. Такое собственное понимание – это и есть мотивация. При наличии такой правильной мотивации вы будете получать очень много благословений, даже если гуру не демонстрирует чудеса, не дает вам неконцептуальные передачи (шактипаты), а просто читает обычные лекции по философии. Каждый день станет для вас вспышкой сознания.
Рама спросил: «Этот мир подобен лиане на дереве высшего существа. Как найти здесь тех, кто видит окончательную истину, исследовав прошлое и будущее?»
Васиштха ответил: «В каждом обществе есть мудрые, чье милосердие – свет в этом мире. Все люди скитаются, несомые как сухая трава, в океане сансары. Забыв о своей сущности, обитатели рая горят в огне удовольствий. Заблуждающиеся демоны побеждаются своими врагами и падают в ад. Небесные музыканты не вдыхают даже запаха мудрости, потерявшись в наслаждении собственной музыкой. Небожители не уважают мудрых; поддерживая ученость, они полны гордости. Полубоги считают себя бессмертными и демонстрируют свою ловкость и силу перед старыми и больными людьми. Демоны-ракшасы живут в невежестве. Привидения интересуются только тем, чтобы не давать покоя людям. Жители преисподней инертны и несознательны. Демоны-асуры больше подобны червям, обитающим в земляных норах. Как они могут обрести мудрость? Даже люди ограничены и мелочны. Они интересуются только мелочами жизни. Они проводят свое время, стремясь к дурным желаниям. Они не соприкасаются с тем, что хорошо и мудро для всех, а соблазняются своими желаниями, тщеславием и сбиваются с пути порядка и мудрости. Класс людей, называемых йогами, которые практикуют черную магию, попадают в ловушку пагубных страстей, пристрастию к вину и развлечениям, подобно невежественным людям. Среди богов есть освобожденные существа (Вишну, Брахма, Рудра и другие), есть они и среди правителей (Кашьяпа, Нарада, Санаткумара), среди демонов (Хираньякша, Бали, Прахлада), среди ракшасов (Вибхишана, Прахастха, Индраджит), среди нагов (Такшака и другие). Освобожденные есть и в других пространствах. Даже среди людей они тоже есть, но исключительно редки. Существуют миллионы существ, но освобожденных очень мало».
«Йога Васиштха», 6.19
Здесь Васиштха дает наставления о двух классах людей: освобожденных (мукти) и связанных (бандхи). Связанных существ еще называют бандхика, дживабандхика, а также дурбуддхи и дуратма. Дурбуддхи – это в переводе «извращенная воля», а дуратма – «заблуждающаяся душа». То есть дуратма – это такая душа, которая, забыла свою сущность. Она мыслит категориями «я есть тело», озабочена текущими делами, не понимает временного положения вещей, не знает закона кармы и того, что причины порождают следствия. Она полностью поглощена своими сиюминутными переживаниями и стремится к обычным мирским удовольствиям. Такое состояние является следствием сильного отождествления с телом, запутанности ума и отсутствия осознанности.
Все непрактикующие пребывают в состоянии извращенной воли (дурбуддхи). Почему их воля извращена? Сам по себе буддхи, то есть разум, – это чистый кристалл, отсвечивающий светом Атмана. Но он запутался, заблудился из-за того, что связался с понятийным умом (манасом), эго (ахамкарой), телом, пранами, внешним миром. И поэтому воля не знает, куда ей направлять себя, куда идти. Она подобна паруснику, который носит во все стороны под действием переменного ветра.
Васиштха говорит, что освобожденных душ на самом деле очень мало. Сансара состоит из большого количества неосвобожденных душ, и каждая из них в меру своего развития имеет такую извращенную волю, основанную на эго (ахамкаре), на себялюбии, на чувстве самости. Поэтому самая главная задача духовной практики – усмирение ума, усмирение эго и прекращение отождествления с ним. Неусмиренный ум, неусмиренное эго – источник страданий как в этой жизни, так и в будущих. Но если ум усмиряется, то наступает счастье освобождения.
Был один духовный учитель, к которому многие люди приходили за благословениями. Однажды к нему пришел пожилой йог. Этот учитель, насмотревшись на своих посетителей, подумал с сарказмом: «Вероятно, это один из тех неудачливых йоговсанньясинов, которые всю жизнь провели в отвлечениях, серьезно не практиковали, а когда пришло время оставлять тело, начинают дрожать, пугаться и молят о том, чтобы какой-нибудь учитель благословил их получить высшее рождение». И он спросил с сарказмом у этого пожилого йога: «Какое ты хочешь получить благословение?» Йог ответил: «Я прошу у тебя благословения родиться в самом нижнем аду. Во время медитации я уже побывал и в холодных адах, и в горячих, но в самом нижнем еще не был. Вероятно, моей силы не хватает, чтобы туда опуститься. Только твое благословение и твоя милость поможет мне в этом». Учитель очень сильно удивился такой просьбе и подумал, что перед ним очень искусный практик, который действительно развил чувство единого «вкуса». Он на самом деле усмирил свой ум, поэтому даже самый нижний ад покажется ему гневной мандалой, а он сам станет в ней играющим божеством.
«Враги божественного – жадность, невежество и другие – сильно ослаблены в мудрых людях, которые полны бесстрастия и находятся в высшем состоянии. Они не поддаются пустым восторгам и раздражениям, не вовлечены ни во что и не берут ничего. Они не раздражают людей и не раздражаются ими. Они не атеисты, но и не слепые поклонники традиционной веры. Они не занимаются ужасными практиками, даже если это указывается в писаниях. Их действия и поведение полны здравого смысла и благожелательности, мягки и исполнены любви. Они смягчают сердца окружающих, указывают мудрый путь, мгновенно и спонтанно видят, что является лучшим в данной ситуации».
«Йога Васиштха», 6.19
Живые существа, которые смогли усмирить ум и освободиться от эгоизма и себялюбия, обладают благоприятными качествами. Их умы безмятежны, сильны, чисты, ясны и преданы. Безмятежный ум означает, что какое бы событие ни произошло, такой человек не покинет состояния равновесия. Он воспринимает все равностно, продолжая оставаться в созерцании. Его самйога не прерывается, его созерцание течет непрерывно.
(продолжение следует)
Конфиденциальность гарантирована