Свами Вишнудевананда Гири
Драгоценный
сосуд
Дхармы
Сатсанг с Гуру
в вопросах и ответах
Просветление
Вопрос: Свами, что дает достижение просветления?
Ответ: Просветление (бодха), если говорить о нем строгим языком веданты, приходит не ранее, чем произойдет очищение кармы от прошлых васан (васана-кшая), растворение и уничтожение отождествления с умом, власти ума над «Я» (манонаша), а также решительное отбрасывание эго (прапатти) и самоотдача Богу (атма-ниведана). Заметьте, уничтожение не самого ума вообще, а только его власти над «Я» и отождествления с ним.
Все великие посвященные и просветленные знанием Абсолюта (брахма-джняной) в нашей традиции: Даттатрея, Васиштха, Вьяса, Аштавакра, Гаудапада, Шанкара, Видьяранья, сиддхи южной линии – все они кажутся людям гениями, великими философами, «рафинированными интеллектуалами», как бы сказали в миру. Но на самом деле все они вне ума, они не столько интеллектуалы, сколько анти-интеллектуалы. Они имеют очень ясный и сильный ум, но вообще не обусловлены им, потому что их осознанность – это не ум (аманаска).
Итак, вопрос: что оно даст? Просветление, если оно придет к вам, не даст вам никаких преимуществ. Это ведь не сиддхи, не социальный статус, не духовный титул. С вас также по-прежнему будут брать деньги за проезд в автобусе. Оно дает только одно преимущество: везде и всегда вы будете тотально осознанным. Везде и всегда вы будете осознавать нереальность мира и реальность Брахмана, Абсолюта. Везде и всегда вы будете осознавать иллюзорность своего «я», реальность Атмана внутри и его полное единство с Абсолютом.
Многообразие тоже будет видимо, но только как периферия и иллюзорная игра единого осознавания. И тогда все привязанности, цепляния и иллюзии оставят вас. Все снаружи останется таким же, как и было, но внутри все тотально, полностью изменится. Все ваши проблемы исчезнут не в том смысле, что вы перестанете мерзнуть или вам не понадобится еда, а в том смысле, что вы будете идентифицировать себя не с личностью, не с умом и не с телом, а с бесконечным сознанием, играючи использующим это тело.
Вы больше не ищете себя, а пребываете в знании, самоузнавании себя как Абсолюта (пратьябхиджня). Рухнет гора эго, и пространство бесконечного, вечного, неуничтожимого «Я есмь»-осознавания воссияет. Все надежды и страхи постепенно или быстро уйдут. Вся иллюзия многообразия уйдет. Одно станет важнее, чем многое. Не-ум станет важнее слов и теорий. Чудесное станет важнее обыденного. Саттарка-логика сиддхов и богов станет важнее обычной логики людей, законы которой сформулировал Аристотель. Ничто более не будет для вас однозначным. Оценки, рефлексии ума, чувство собственной важности уйдут, а созерцание Абсолюта, Брахмана станет безусильным и естественным. Смирение, бесстрашие, любовь, сострадание, мудрость, ясность, возникнут сами, изнутри.
Спустя примерно 12 лет после опыта первого просветления божественное ощущение (брахма-ахам-бхава) прочно войдет в вашу жизнь, соединится со всеми аспектами вашей жизни, заполнит ее до краев и станет главным фактом вашего бытия. Еще примерно спустя 8–12 лет она начнет периодически распознаваться наяву и во сне как глубокий, непостижимый осознающий свет, и промежутки этого распознавания будут увеличиваться, становиться все дольше и дольше. Этот свет начнет вам раскрывать такие великие тайны, о которых вы не могли даже помыслить. Вы начнете жить в измерении благоговейной, непостижимой, абсурдной, парадоксальной тайны бытия и поймете, что уже никогда не сможете ни выразить, ни объяснить ее другим. Вы будете видеть лишь одно – единое божественное Сознание во всем.
В просветлении есть осознание единства божественной природы мироздания, единства «Я» и вселенной. Это непрерывное восприятие единой божественности не только своего «Я», но всего и вся. И это – только начало.
Внешнее и внутреннее
Сахаджа, сватантрия и свеччхачара
Вопрос: Свами, если, как вы говорите, в адвайте, шиваизме, тантре у каждого свой внутренний путь – путь сахаджи (естественного состояния), то зачем тогда общие молитвы, паломничества, поклонение, зачем идти этими общими путями?
Ответ: Вопрос поставлен неверно. Это как спрашивать: если каждый единолично насыщается едой в своем желудке, зачем тогда кафе, общественные столовые и рестораны? Вам надо хорошо изучить и понять учение адвайты об абсолютной и относительной истине, разобраться в учении шиваизма о четырех стадиях (падах) духовной жизни и понять свою стадию. Ошибочно противопоставлять внешнее и внутреннее. Нужно подниматься выше – туда, где они есть одно.
Путь к Богу всегда только свой и только внутренний
Не только в адвайте и шиваизме, но в принципе в любой религии, духовной традиции, путь к Богу всегда только свой, он всегда только внутренний. В любой религии есть как своя внутренняя, мистическая, эзотерическая сторона, так и коллективная, внешняя, общественная сторона. И то и другое важно.
Духовно неопытные люди склонны видеть только внешнее и не замечать внутреннее. И тогда они делают ложные выводы о религии, сводя ее только к внешним ритуалам, коллективным паломничествам и песнопениям. Но садху никогда не останавливается на внешней стороне религии. Он всегда идет глубже, и эта глубина открывает ему новый мир, измерение пути. Иначе тогда это просто формальные ритуалы, молебны, церемонии и собрания.
Каждый может идти только своим путем и только внутренним путем. Идти чужим путем глупо. Если это не ваш путь, а чужой, если это не внутренний путь, а внешний, то это вообще не путь к Богу и не путь вообще. Это путь к неведению. Но важно понять, что этот «свой внутренний путь» (то, что сведущие люди на санскрите называют «сахаджа», «сватантрия», «свеччхачара», то есть естественность, спонтанность, следование своей природе) имеет много граней, в нем всему есть место, если правильно понять соотношение воззрения, созерцания и действия (джняна, дхьяна, крийя). В нем не отвергаются внешние и коллективные практики, а просто они делаются из иного видения и созерцания, в ином миропонимании, в объединении с сахаджей.
Внутренний путь развивается согласно логике священных писаний. У него есть свои внутренние правила и знаки. У него есть своя тайная этика и культура. Внешние институты религиозности, коллективные практики, паломничества, внешнее общение тоже необходимы. Они ни в коем случае не заменяют внутренний путь, они – поддержка ему.
Этернализм и нигилизм
Мы, даже будучи садху, не можем жить все время внутри – мы живем и снаружи тоже. Мы также не можем жить только снаружи – мы должны погружаться вовнутрь. Между внешним и внутренним должна быть гармония, равновесие. Если мы не понимаем взаимосвязь внутреннего и внешнего, то имеем тенденции либо нигилизма, либо этернализма. Мы цепляемся либо за одно, либо за другое. Вперившись во что-то одно, мы отвергаем другое.
Адвайта, сиддханта, тантра – это другой подход: это мудрое сочетание воззрения, созерцания и поведения, внешнего и внутреннего.
Плохо, когда люди пути придают значение внешнему в ущерб внутреннему. Это этернализм. Плохо также, когда внешнее полностью игнорируется, хотя при этом мы целиком зависим от внешнего в плане элементов природы, времени, пространства, энергии. Это нигилизм.
И этернализм, и нигилизм являются духовными ошибками, когда мы переоцениваем одну грань реальности и недооцениваем другую. Если вы учитесь у мастера, вы быстро проясните, как поддерживать равновесие (самйогу) внешнего и внутреннего и как объединять их с естественным состоянием.
Четыре стадии
Согласно учению о четырех стадиях духовной жизни это соответствует чарья-паде, чарья-тантре (пути очищения и праведного поведения) и крийя-паде, крийя-тантре (пути храмового поклонения избранному божеству). Например, санньяси (монахи) часть жизни проводят вовне, делая севу, выполняя коллективные практики и т. д., а часть жизни они проводят в ритритах, в уединении, выполняя внутренние практики. Это соответствует йога-паде или йога-тантре (пути внутренней тантрической йоги) и джняна-паде, ануттара-тантре (высшему тантрическому пути знания Абсолюта). Чарья-пада и крийя-пада являются внешними. Йога-пада и джняна-пада являются внутренними. Вернее сказать, джняна-пада выводит за рамки внутреннего и внешнего.
Учитесь под руководством гуру жить согласно четырем падам, то есть без этернализма и нигилизма, мудро сочетая абсолютную и относительную истины. Учитесь соединять мудрость (праджню) и метод (упайю). Овладейте совершенным воззрением (джняна-дришти), правильным созерцанием (дхьяна) и гибким поведением (крийя) под руководством сведущего духовного учителя. И тогда вы как садху, идя путем сватантрии и свеччхачары, никогда не запутаетесь ни во внешнем, ни во внутреннем.
Победить в себе пралаякала и нигилиста
Пралаякалы
Вопрос: Гуру, как в духовной жизни проявляются тенденции пралаякала и нигилизма? Как их преодолеть?
Ответ: Тенденции пралаякала проявляются, когда вы обрели воззрение адвайты, но сильно увлеклись пустотой (шуньей) в ущерб овладению энергией (шакти). И тогда, вместо того чтобы далее идти к первой и второй таттвам (шива-таттве и шакти-таттве), вы остановились на шестой (майя-таттве). Это ловушка нигилистической пустоты небытия. При этом сама пустота (шунья) – это не плохо, это качество Брахмана, но цепляние за нее неверно, поскольку далее надо пробуждать в себе понимание манифестации этой пустоты. Вы обрели некоторое созерцание или получили опыты самадхи, но утратили вектор усилия к исследованию Абсолюта, к развитию в проявленном мире, желая погрузиться в непроявленное. Несмотря на то, что ваша карма действовать еще не изжита, вы не желаете действовать в духе самоотдачи, игры, севы, карма-йоги, то есть отреченно, как проводники, служители божественной воли.
Пралаякал, в общем, неплохой парень. Он сильный садху, уважает Дхарму, святых и богов, но он немного заблудился, остановился, увлекшись неправильной, поверхностной шуньей, непроявленным. Он попал в ловушку неглубокой пустоты, пустоты без энергии, потенциала, и сам не может из нее выйти.
Пралаякал желает только непроявленного в медитации, исключая энергию, проявленное, но неспособен реально эволюционировать в нем. Он неспособен действовать, потому что потерял вектор своего действия в недвойственном взгляде и медитации. Он не умеет играть в мире. Например, человек в одиночку хорошо медитирует, но он не способен гибко и умело играть в относительном, действовать в созерцании, с самоотречением, строить отношения в своей группе, поэтому он не общается, не участвует в севе и общих практиках под предлогом адвайты. Это тенденции пралаякала. Возможно, он продвинется, если преодолеет в себе эти тенденции.
Нигилизм
Нигилисты – это настики. Нигилисты бывают двоякие. Есть мирские последователи настики, которые вообще не признают авторитета вед и полагают, будто нет иного мира (паралокам насти): нет богов и демонов, раев и адов, нет существования души после смерти, нет закона кармы и т. д. Но есть и духовные нигилисты-настики. Они практикуют и принимают адвайту, но отрицают относительное, вернее, они играют в такое отрицание.
Буддист-сиддха Нагарджуна в своем трактате «Ратнавали раджа-парикатха» («Драгоценные строфы наставления царю») призывал бороться с мнением нигилистов, настиков (настика-дришти) о несуществовании других миров. Согласно его видению, такое мнение вредно, поскольку оно разрушает идею кармы, причинно-следственной связи.
Тенденции нигилизма проявляются так: вы неверно применяете или понимаете иллюзорность мира. Вы ее применяете там, где не следует. Вы действуете из воззрения адвайты, но отвергаете заповеди, этику, относительное, энергию, методы, учения, закон кармы, отвергаете накопление заслуги, не уважаете ступени восхождения, разницу между разными уровнями, считая, что коль все иллюзорно и уже абсолютно как Брахман, то все это не имеет смысла. Но при этом у вас самого еще есть разделение внутри, то есть отсутствует реальный единый «вкус», вы это видение еще не реализовали.
Нигилизм больше связан с неправильным отношением к относительному, к энергии вселенной. Нигилист отвергает относительное, утверждая, что нет ничего вообще, но при этом он зависит от него. Например, он отвергает необходимость очищаться, накапливать заслуги, изучать священные писания, посещать храмы и места паломничества, проходить обучения у гуру, иметь Прибежище, но при этом он зависит от гораздо более мелких вещей: эго, клеш, кармы, привязанностей. Это хуже, чем пралаякалы. Пралаякалы гораздо выше, поскольку обладают определенной реализацией, а нигилисты даже ею не обладают, а просто имеют такие тенденции ума.
Например, если кто-либо под предлогом воззрения адвайты, недвойственности, единого «вкуса», отвергает чистоту, сострадание и любовь, действия во благо других, правильные духовные отношения, преданность, самоотдачу, упасану, карма-йогу, личное усилие, очищение клеш, садхану, этику и самаю, то все это – нигилистические тенденции.
Есть бытовой нигилизм, например: «Я садху, но я пью вино, курю траву, ем мясо, не убираю у себя в комнате, не делаю садхану, потому что мир иллюзорен». Или человек в Дхарма-центре говорит: «Зачем тратить время на то, чтобы сделать хороший, красивый алтарь? Достаточно тумбочки и пары мурти, ведь это все – иллюзия», но при этом он тратит уйму времени, работая у себя на даче или дома, с удовольствием отделывая дом ради своего личного комфорта. Или человек говорит: «Я сам себе гуру! Я абсолютен! Надо мной нет ни богов, ни святых, для меня не существует ни адов, ни раев», отвергая при этом важность методов, начальных практик, воспитания ума, святых, не практикуя очищение под предлогом недвойственности, хотя имеет обычный дуальный ум в том, что касается себя самого, и на относительном уровне полностью контролируется женой или начальником на работе. Это тенденции нигилизма.
Обе эти тенденции, нигилизм и пралаякала, надо побеждать в себе, иначе духовный путь надолго останавливается или идет не туда. Чтобы победить в себе пралаякала и нигилиста, вам нужны две вещи: сведущий учитель и знание священных писаний.
Вопрос: А если кто-либо действует так же, но без воззрения адвайты, без применения принципа иллюзорности, созерцания, медитации и понимания, то это тоже нигилизм?
Ответ: Нет, это просто обычное неведение, мирское непонимание, тамас. Ведь под ним нет даже никакой философской базы, никакой духовной идеологии. Это просто действие из кармической обусловленности.
(продолжение следует)
Конфиденциальность гарантирована