УСМИРЕНИЕ УМА
Автор: Свами Вишнудевананда Гири
(продолжение)
Четыре признака укрощения ума
Сам факт рождения в мире людей, говорит о том, что наш ум не усмирен. Если бы он был усмирен, то мы не воплощались бы на Земле. Например, мы были бы Господом Брахмой, пребывающим в самадхи, и получали от Вишну телепатические указания о том, как разворачивать новую вселенную и обустраивать ее. Либо мы были бы богами, которые осознают себя Брахманом, имеющими светоносные тела и живущими столько, сколько длится кальпа. Именно так живут те существа, которые освободились от неведения и покинули сансару. Но люди относятся к тем существам, чей ум не укрощен. Поэтому целью духовной практики в течение всей жизни является укрощение ума. Именно перспектива усмирить ум и избавиться от неведения должна стать для вас главной мотивацией в практике. Если же вы рассчитываете просто получить какие-то интеллектуальные знания, освоить некий особенный метод, пережить мистический опыт, то это неверная мотивация. Кроме укрощения ума ничто не является истинной мотивацией, потому что освобождение наступает только тогда, когда ум укрощен. Освобождение – это и есть свобода от ума, поскольку ум является хранилищем карм и творцом новых жизней.
Есть начальные признаки, которые говорят о том, что ум в определенной степени укрощен. Поскольку окончательное укрощение ума – это и есть реализация единого «вкуса», при котором познана недвойственность, то такие начальные признаки также свидетельствуют о зарождении единого «вкуса».
Первый признак укрощения ума: вы счастливы в любом месте
Если вы живете в определенном месте – вы счастливы, если вы переезжаете в другое место – вы тоже счастливы. Где бы вы ни находились – вы всегда счастливы. Вы счастливы в ритрите, вы счастливы вне ритрита. Если вы выполняете служение в городе – вы счастливы. Вы счастливы всегда. Ваш ум всегда там где надо, он полностью интегрирован с любой ситуацией, поэтому не ищет другую ситуацию, никуда не стремится.
Очень наивно, когда кто-то думает, что станет счастливым благодаря какому-то особенному месту. Например, некоторые практикующие мечтают о паломничестве в Индию, думая, что получат там великое освобождающее вдохновение. Но в Индии прямо сейчас живут миллионы мирских людей, погрязших в своих желаниях и скованных клешами. Что им тогда делать? Куда им стремиться? А кто-то может думать: «Вот в гималайской пещере, практикуя как Миларепа, я бы обязательно достиг просветления!» Но это все обман эго, иллюзия, потому что если вы сядете в пещеру, то будете думать о том, как были бы счастливы в другом месте. Куда бы вы ни отправились, ваш ум будет продолжать мечтать и рассказывать вам, как вы будете счастливы где-то еще. Это явный признак неспокойного ума и отсутствия самодостаточности.
Например, один человек поехал в Индию к известному учителю. Получив от него медитативную технику, он начал медитировать в пещере. Но через двадцать дней он вернулся обратно и сказал: «Я понял, что Индия не для меня». А до этого он жил в России и тоже в какой-то момент решил, что Россия не для него, поэтому и поехал в Индию в поисках какого-то особенного духовного места.
Если ваш ум неспокоен, если вы не обрели внутреннюю безмятежность, то во всех трех мирах вы не найдете для себя подходящего места. Его бесполезно искать, поскольку оно может быть найдено лишь в том случае, если вы обретете единый «вкус». Это действительно так! Куда бы вы ни забрались, ваш ум окажется там вместе с вами. Все ваши иллюзии и ограничения последуют за вами и скажут: «Мы не оставим тебя! Мы и здесь будем с тобой!» В какое бы место вы ни пришли, неусмиренный ум везде будет ограничивать его. Напротив, когда вы обретает глубокую медитативность, созерцательное присутствие, расслабление, то вашему уму все равно в каком месте находиться, потому что он в любом месте счастлив. Если ум усмирен, вы действительно счастливы в любом месте, и такое состояние счастья никогда не покидает вас, поэтому у вас нет никаких особых надежд, связанных с местом.
Второй признак укрощения ума: спокойное отношение к еде
Вам все равно, что есть. Если вам дают вкусную еду – вы счастливы. Но если вам дают не очень вкусную еду – вы тоже счастливы.
Есть история о том, как один человек пришел к Будде, чтобы унизить его. Он дал Будде пожертвование – прокисшую, невкусную еду. Будда ее съел, а его ученик Ананда доел остатки. Ананду чуть не стошнило, он сказал: «Я поражен! Как ты мог принимать такую ужасную пищу?» Но Будда ответил, что на самом деле это еда превосходная, и дал ему пищу со своего языка. Попробовав ее, Ананда почувствовал просто восхитительный, божественный вкус. То есть для Будды это была самая превосходная и чистая еда. Его ум был полностью укрощен, а поэтому его видение было абсолютно чистым.
Когда ум укрощен и все равно, что есть, то это также называется принципом единого «вкуса». Бывает так, что человек питается неправильно, но это нельзя назвать единым «вкусом». Он просто ест все, что ему дарует манипура-чакра, а потом он начинает питаться правильно и уделять этому вопросу очень много внимания; он входит в период жизни, связанный с диетами, лечебным голоданием, раздельным питанием – такой макробиотический дзен. Но нельзя сказать, что он укротил свой ум, ведь если дать ему какое-то не такое питание, он придет в ужас. А махасиддхи на самом деле демонстрировали единый «вкус» в области еды в том числе. При необходимости, они могли съесть и одно, и другое, не высказывая предпочтений.
Когда вам все равно, что есть, то это называется единый «вкус». Вы можете чисто видеть любую пищу, она будет благословлена вашим чистым видением и принесет вам благо, независимо от того, к какой доше принадлежит. Конечно, речь не идет про аспекты аюрведы, когда особое питание предписывается в качестве лечения.
Есть история о том, как к одному святому привезли человека, у которого были большие проблемы с пищеварением. Святой взял пригоршню шоколадных конфет и сказал ему: «Вот, ешь это как лекарство». Лечащий врач этого человека стал протестовать, говоря, что именно конфеты ему и противопоказаны. Но этот баба настоял на своем, тогда человек съел конфеты и вылечился.
На самом деле, предпочтение в еде – это не более чем наши фиксированные представления, поэтому любая пища становится благоприятной, когда есть чистое видение. На высоком уровне практики даже отвратительная пища может насыщать, однако, пока такой уровень не достигнут, разумеется, следует придерживаться вегетарианской пищи и правильного питания.
Третий признак укрощения ума: вам все равно, как одеваться
Красивая одежда или совсем некрасивая – вас это никак не задевает. На внутреннем уровне у вас должно быть чистое видение в отношении любой одежды и непривязанность к вещам. Когда вы живете и практикуете в монастыре, то если управляющий выдает вам какую-либо одежду, вы не должны думать: «Она мне не подходит ни по размеру, ни по дизайну. Да и не нравится она мне совсем». Всеприятие – это важная часть вашей садханы.
Четвертый признак: кем бы вы ни были – вы счастливы
В каком бы статусе вы ни были, какое бы служение ни выполняли – вы одинаково счастливы во всех состояниях, статусах, видах служения и прочем. Выполняете ли вы служение по уборке двора или руководящее служение – вы счастливы в обеих ситуациях. Иногда, прежде чем дать кому-то служение, старшие монахи вынуждены быть очень предусмотрительными, учитывать психологию служителей. Они рассуждают так: «Если этому человеку дать такое служение, то у него будет расстроенное состояние, поэтому надо отнестись к нему очень внимательно». Грамотный руководитель в мирском коллективе действительно должен так думать. Но если этому придается слишком большое значение в монашеской среде, то это говорит о том, что человек, вступивший на путь монашества, все еще «ребенок». Если такому практику дать служение, которое не входит в его представления о норме, то это сразу понизит его самооценку, введет его в замешательство. Но укрощенный ум предполагает, что счастье не зависит от того, что ты делаешь. И если такого укрощенного ума еще нет, то надо работать над этим.
Такое счастье, достигаемое в результате реализации четырех перечисленных признаков, – это начальная стадия единого «вкуса». У того, кто ее достигает, счастье становится стабильным и нерушимым. Его невозможно поколебать никакими внешними обстоятельствами, потому что все вращается вокруг этих четырех признаков.
Часто у мирских людей внешние условия жизни являются большой проблемой, камнем преткновения. Например, кто-то не доволен тем местом, в котором живет, поэтому желает куда-нибудь переехать. Или муж недоволен едой, которую для него приготовила жена. Или кому-то не нравится одежда, которую ему купили. Или человек выполняет какое-то «высокое» служение, а затем его понижают в должности и дают менее важное служение, поэтому он очень огорчен, это становится для него жизненной трагедией. Из-за всего этого возникает множество конфликтов, переживаний и страданий. Но в духовной жизни действуют иные принципы, и если вы их поймете, то непременно будете счастливыми всегда и при любых обстоятельствах. Все эти принципы исходят из укрощения ума. Когда ум укрощен, все начинает поворачиваться благоприятной стороной; больше нет ничего неблагоприятного, поэтому вы день ото дня вы живете в радости. Итак:
~ Когда разговариваете, укрощайте ваш ум.
~ Когда едите, укрощайте ваш ум.
~ Когда служите, работаете, укрощайте ваш ум.
~ Где бы вы ни были, чем бы ни занимались, укрощайте ваш ум.
~ Не укротив ум, невозможно надеяться на счастье.
~ Когда ум укрощен, счастье становится вашим спутником.
Неукрощенный ум принес нам неисчислимое количество бедствий и страданий в прошлых воплощениях, в настоящей жизни он тоже создает много различных проблем. Но когда ум укрощен, начинается путь непрерывного счастья. Усмирив ум, вы больше не зависите ни от чего внешнего, область ваших интересов всегда находится внутри вас, поэтому вы всегда очень счастливы. А если вы и действуете, то это происходит ради других. Когда вы привлекаете различные энергии, сохраняя при этом признаки укрощенного ума, вы никогда этими энергиями не обуславливаетесь; вы служитель, а не делатель.
Тот, кто сумеет реализовать эти четыре признака, гарантированно достигнет состояния непрерывного счастья.