Философия Йоги Васиштхи
«Йо́га-Васи́штха» (санскр. योग वासिष्ठ) — представляет собой сборник бесед между мудрецами, собравшимися во дворце принца Рамы чтобы передать ему духовное знание. На вопросы Рамы отвечает мудрец Васиштха, затрагивая различные темы, связанные с самоосознанием, с объяснением циклов создания, поддержания и разрушения Вселенной. Это один из важнейших текстов по йоге и адвайта-веданте.
Автором Йоги Васиштха традиционно считается Валмики.
Рамаяна Валмики и Йога Васиштха рассматриваются как одно большое произведение. В Рамаяне, мудрец Вишвамитра приходит к Дашаратхе и просит его отпустить с ним Раму и Лакшману для защиты его жертвоприношения. Дашаратха дает свое разрешение, и Рама и Лакшмана покидают дворец в сопровождении Вишвамитры. В Рамаяне ничего не говорится о путешествии Рамы к святым местам и последовавшим за этим разочаровании в мире. Йога Васиштха начинается с этого момента, и вся первая книга посвящена речи Рамы, обличающей недостатки мира и ущербность детства, юности и старости. Видя это состояние Рамы, Вишвамитра заключает, что тот готов для получения высшего знания и просит Васиштху передать Раме это знание. Остальные книги Йоги Васиштхи содержат учение Васиштхи, адресованное Раме, в результате которых Рама оставляет свою депрессию и обретает полное понимание Божественной Сущности самого себя и всего мира. Таким образом, Йога Васиштха может считаться отдельной книгой, описывающей один важный эпизод в истории.
Книга разделена на 6 глав, описывающих последовательность пробуждения.
ГЛАВА 1. О разочаровании
Сутикшна, мудрый, спросил мудреца Агастью:
О мудрый, прошу тебя, проясни для меня проблему просветления – что способствует освобождению – действия или знания?
Агастья ответил : Воистину, птицы могут летать только с обоими крыльями, – также и действия со знаниями вместе приводят к высшей цели освобождения. Ни одни только действия, ни одни только знания не могут привести к освобождению, но оба вместе они – средства для достижения освобождения.
Валмики сказал:
Для изучения этого текста (диалога между Рамой и Васиштхой) пригоден тот, кто чувствует, что он привязан к этому миру и должен быть свободным, и тот, кто не совершенно глуп и не совсем просветлен. Тот, кто размышляет о путях
освобождения, предложенных в этом тексте в форме историй, несомненно достигнет освобождения от повторяющейся истории (рождений и смертей).
Этот мир, как он виден, является недоразумением, как синева неба является оптической иллюзией. Я думаю, лучше не позволять разуму зацикливаться на этом, а просто это игнорировать. Ни свобода от страданий, ни понимание собственной истинной природы невозможно, пока не будешь убежден в нереальности этого мира.
Мокша, или освобождение, – это полное прекращение всех васан или разумных ограничений и скрытых тенденций, без остатка. Ограничения разума бывают двух видов – чистые и нечистые. Нечистые являются причиной рождения, чистые освобождают от рождений. Нечистые по природе своей неразумны и эгоистичны, они – как бы семена для дерева перерождений. С другой стороны, когда эти семена отброшены, ограничения разума, просто поддерживающие тело, – чистые. Такие ограничения есть даже у освобожденных в этой жизни и не приводят к перерождению, т.к. они поддерживаются только прошлой, а не существующей мотивацией.
Я расскажу тебе, как Рама жил просветленной жизнью освобожденного мудреца – зная это, ты освободишься от всякого непонимания по поводу старости и смерти.
ГЛАВА 2. Об искателе
Васиштха сказал:
О Рама, бесконечно количество вселенных, появившихся и разрушенных. На самом деле, даже невозможно вообразить, сколько вселенных существуют прямо сейчас. Все это можно мгновенно понять сердцем, потому что эти вселенные создаются желаниями, возникающими в сердце, как воздушные замки. Живое существо воображает этот мир в своем сердце и, пока живо, усиливает эту иллюзию; когда оно умирает, оно воображает еще другой мир за этим, и ощущает уже его – так возникают миры внутри миров. Ни материальный мир, ни разные формы создания на самом деле нереальны, но живые и мертвые думают и ощущают их как реальные. Непонимание этой истины поддерживает видимость.
В этом мире достичь чего-либо можно только собственными усилиями, и когда что-то не удается, искать причины надо в недостаточных усилиях. Это очевидно, и то, что называется судьбой, есть выдумка и никакой судьбы нет.
Собственные усилия, Рама, – это те умственные, словесные и физические действия, которые делаются в соответствии с инструкциями мудрого человека, хорошо знающего писания. Только благодаря таким усилиям Индра стал королем рая, а Брахма стал создателем, и все остальные боги и полу-боги оказались на своих местах.
Усилия могут быть двух категорий – усилия прошлых рождений и усилия этого рождения. Последние могут победить первые. Судьба – это ничто иное, как усилия прошлых рождений. Между этими категориями – постоянный конфликт в этом воплощении, и побеждают более сильные.
Усилия, не соответствующие писаниям, мотивируются непониманием. Когда нет результатов усилий, надо внимательно просмотреть свои действия на предмет того, что исходит из непонимания, и по нахождении таковых, беспощадно их искоренить. Нет силы большей, чем правильные действия в настоящем. Поэтому надо, стиснув зубы, прилагать усилия победить зло добром, и судьбу – усилиями в настоящем.
Ленивый человек хуже осла. Никогда нельзя поддаваться лени, надо стремиться к освобождению, видя, как жизнь уходит с каждым мгновением. Не надо купаться в чувственных наслаждениях, как червь в навозе.
Тот, кто говорит, что «такова моя судьба, я не могу ей противиться» – безмозгл и его покидает удача. Собственными усилиями добудь мудрость и потом пойми ее, собственные усилия оканчиваются пониманием сути.
Если бы не было на земле этого ужасного источника зла под названием лень, остался бы кто безграмотным и бедным? Из-за лени люди на земле ведут животную жизнь, полную страданий и несчастий.
Рама, вездесущее сознание или космическое существо сияет вечно во всех существах. Когда в этом космическом существе возникает вибрация, рождается бог Вишну, также как волна возникает на поверхности океана при волнении. От этого Вишну рождается создатель Брахма, и начинает создавать во вселенной бесконечное разнообразие живых и неживых, разумных и неразумных существ. И создается вселенная, которая как будто никогда и не разрушалась.
Вечное не достижимо ритуалами и их исполнением, посещением святых мест или богатством; оно достигается только победой над разумом, взращиванием истины. Поэтому все – боги, демоны, полубоги и люди – должны постоянно стараться победить разум и обрести само-контроль, которые являются результатами мудрости.
Когда разум спокоен, чист, умиротворен, свободен от заблуждений и галлюцинаций, не запутан и свободен от желаний, тогда он не стремится ни к чему и не отвергает ничего. Это есть само-контроль или победа над разумом – один из четырех охранников у ворот к освобождению.
ГЛАВА 3. О Создании
Несвобода длится, только пока человек наделяет воспринимаемые объекты реальностью; как только эта идея пропадает, зависимость и несвобода тоже пропадают. Здесь, в этом сотворенном мире только то растет, гниет, освобождается или идет или в рай или в ад, что было сотворено.
Рама, если бы создание было на самом деле реальным, не было бы никакой возможности прекращения его существования – потому что это неизменный закон, что нереальность не имеет реального существования, а реальное никогда не прекращает своего существования. Поэтому ни аскетические практики, ни медитация и никакие другие подобные практики не могут прекратить существование нереального и не могут привести к просветлению. Пока существует понятие создания, невозможна самадхи, в которой нет движения мысли. Даже если бы это было возможно, то в момент прекращения этого состояния, мир со всеми своими страданиями снова бы возник в разуме. Движение мысли создает понятие о созданных объектах.
Васиштха сказал:
В Создателе нет того, кто видит, и нет объекта восприятия. Но он известен как сотворивший сам себя. Он сияет в космическом сознании как картина, возникшая в уме художника.
Васиштха продолжил:
В Создателе нет памяти о прошлом, потому что у него нет прошлой кармы. У него нет даже физического тела, – нерожденное имеет природу духа. Смертные существа имеют два тела – физическое и духовное, но нерожденный Создатель имеет только духовное, потому что причина, приводящая к возникновению физического, в нем не существует.
Он не был создан, но он создает все существа. Несомненно, сотворенное имеет ту же самую сущность, как и то, из чего оно сотворено, как браслет имеет золото своей сутью. Потому как мысль Создателя является причиной этого разнообразного создания, а сам Создатель не имеет физического тела, создание тоже имеет своей природой мысль безо всякой материальности.
В Создателе, чья мысль стала вселенной, возникла пульсация. Она создала тонкое тело всех существ, сделанное из сознания. Созданные только мыслью, все эти существа только кажутся существующими, хотя они чувствуют эту видимость реальной. Однако, хоть эта видимость только кажется реальной, она приводит к реалистичным результатам и последствиям, примерно как сексуальные утехи во сне. Так, даже Создатель (святой в истории), хоть и не имеет тела, кажется имеющим его.
Создатель имеет двойственную природу – сознание и мысль. Сознание чисто, мысли имеют тенденцию запутываться. Поэтому и кажется, что он воплощен, хоть он и не воплощался. Он есть сознание, которое поддерживает всю вселенную, и каждая мысль, возникающая в этом сознании, обретает форму. Хоть природа всех этих форм есть чистое сознание, из-за забывания своей сущности, и из-за мыслей о физических формах, эти формы становятся физическими, как бесформенные привидения приобретают форму в восприятии видящего их.
Однако Создатель не заблуждается таким образом. Поэтому он имеет духовную, а не материальную сущность. Создатель есть дух, и потому его создание тоже, по сути своей, духовно. Это создание не имеет причины. Поэтому оно воистину также духовно, как бесконечное сознание. Материальность этого создания подобно воздушному замку, иллюзорная проекция воображения собственного разума.
Создатель есть разум, разум или чистое сознание является его телом. Мысль присуща разуму. Объект восприятия присущ тому, кто воспринимает. Может ли кто-нибудь найти между ними разницу?!
ГЛАВА 4. О Существовании
О Рама, после объяснения истинной природы создания мира, теперь я расскажу об истинной природе существования этого кажущегося мира. Только пока длится непонимание сущности этого мира, длится и сам мир как объект восприятия. На самом деле он также реален, как сновидение; потому что он создается никем из ничего, без инструментов и без основы.
Этот кажущийся мир ощущается как сновидение, он по существу нереален. Это – рисунок в пустоте, как цвета в радуге. Это как туман – когда ты пытаешься схватить его, в руке ничего не оказывается. Некоторые философы считают это инертной субстанцией, или пустотой, или кучкой атомов.
Те, кто говорят, что эта вселенная существует в зародышевом состоянии после космического разрушения, твердо верят в реальность вселенной!
Допускать, что существует причинная связь между Брахманом и миром – полная глупость, истина в том, что существует только Брахман, и то, что кажется миром, является только Брахманом.
Между высшим существом и вселенной нет причинно-следственной связи.
Миллионы вселенных появляются в бесконечном сознании, как частицы пыли в луче света, проникающего в комнату через дыру в крыше. Но, как пыль не видна вне самого солнечного света, так мир не виден в высшем недвойственном сознании. Это потому, что вселенные не отличны от бесконечного сознания, как чья-то сущность не отлична от него самого.
После космического разрушения возникает Создатель вселенной, который ранее был не более чем воспоминанием. Мысли, возникающие из этого воспоминания, составляют этот кажущийся мир, не более реальный, чем воздушный замок. Воспоминание, из которого появляются эти мысли, само не имеет действительной основы, потому что все божества в предыдущем цикле создания (как создатель
Брахма и остальные), несомненно, достигли освобождения. Когда нет того, кто помнит, может ли быть память?
Так эта память, возникшая в сознании (из прошлых ощущений или чего еще), проявляется как мир. Это спонтанное проявление кажущегося мира в бесконечном сознании называют спонтанным творением. Этот кажущийся мир принял определенную эфирную форму, известную как космическое существо.
Васиштха продолжил:
О Рама, единственный путь для пересечения этого огромного океана кажущегося мира – успешное владение своими чувствами. Никакие другие усилия ничему не помогут. Вооруженный мудростью, почерпнутой из писаний и в компании мудрецов, и имея свои чувства под контролем, человек осознает полное несуществование всех объектов восприятия.
ГЛАВА 5. Об Окончании
Этот кажущийся бесконечным мир поддерживается нечистыми (раджаса) и глупыми (тамаса) существами, как огромное строение поддерживается колоннами. Но он легко и играючи оставляется теми, чья сущность чиста, как змея легко оставляет вонючее болото. Те, чья сущность чиста (сатва) и чья деятельность (раджас) основана на чистоте и свете, не живут свою жизнь механически, они задумываются об источнике и сущности этого кажущегося мира. Когда такие раздумья ведутся с помощью верного изучения писаний и в компании мудрых, возникает чистое понимание, в котором истина видна, как при свете лампы. До того, как эта истина ощущается лично с помощью таких размышлений, истина воистину не видна. О Рама, твоя природа чиста, потому задумайся о сущности истины и лжи, и будь привержен истине. То, чего не было в начале и не будет в конце, – можно ли это считать истиной? Только то можно считать истиной, что было всегда и всегда будет.
Рама, осознай сознание сознанием с помощью чистого вопрошания, как прохладная луна обозревает все пространство.
Пока истина не познана, можно в этом запутаться, когда же она известна, запутаться невозможно. Невежество по отношении к высшему Я является причиной твоей печали; знание своего высшего Я приводит к спокойствию и блаженству.
Разберись в путанице между телом и собой, и ты сразу же обретешь спокойствие.
Надо постоянно стараться пробудить обитающий в теле разум, чтобы можно было выйти за пределы процесса становления кем-то или чем-то, – потому что такое становление полно страдания.
Высшее Я и мир ни едины и ни отличаются друг от друга. Все это является только отражением истины. Нет ничего, кроме единого Брахмана. Единое высшее Я
воспринимает себя в себе как бесконечное сознание. Потому нет ни страданий, ни заблуждений, ни рождения, ни создания – есть только то, что есть. Будь свободен от волнений, О Рама. Будь свободен от двойственности, утвердись в высшем сознании, оставив даже беспокойство о собственном благополучии. Сохрани в себе мир, успокой разум. Пусть в нем не будет печали. Оставайся во внутреннем молчании. Будь один, без само-возникающих мыслей. Будь смел, победив разум и чувства. Не имей желаний, довольствуйся тем, что приходит к тебе само по себе. Живи без усилий, не присваивая и не отказываясь ни от чего. Будь свободным от всех искажений разума и ослепляющего налета иллюзии. Будь довольным в себе. Будь свободным от всех волнений. Оставайся в открытом состоянии в высшем сознании, как полный океан. Наслаждайся собой в себе, как блаженные лучи полной луны.
Для того, кто принял рождение в этом мире, есть две возможности достигнуть освобождения. Идя по первому пути, указанному мастером, искатель постепенно достигает цели освобождения. Вторая возможность – когда само-осознание практически сваливается как снег на голову, и случается мгновенное просветление.
ГЛАВА 6. Об Освобождении.
Чтобы достичь состояния совершенства и освобождения, о которых я говорил, ты должен жить жизнь без привязанности, делая то, что соответствует ситуации, в которой ты оказался. Будь уверен, что это необходимый фактор учений любых писаний.
Бесстрастием (необусловленным разумом) и чистым пониманием истины может быть пересечен этот океан самсары (привязанность к жизни и смерти), поэтому посвяти себя бесстрастию. Когда истина воспринимается без помех и когда ее непонимание совершенно оставлено, по растворении всех скрытых тенденций или ограничений разума достигается состояние без страданий.
Единое бесконечное абсолютное существование или космическое сознание не затрагивается концепциями о времени и пространстве, и не подвергается поляризации или разделению. Существует только бесконечное единое и оно каким-то образом принимает на себя двойственность. Но, если воистину бесконечное не может быть поделено, как возникает такая двойственность? Зная это, будь свободен от чувства эго и блаженствуй в высшем сознании.
Нет ни разума, ни невежества, ни индивидуальной души – все это концепции, которые возникли в создателе Брахме. Какие бы объекты ни были здесь, чем бы ни был разум и его желания – все это воистину единое космическое сознание. Оно сияет в преисподней, на земле и на небесах как сознание.
То, что называют Рамой, воистину является великим и бесконечным океаном сознания, в котором бесчисленные вселенные появляются и пропадают, как
волны и брызги. Оставайся в состоянии полного равновесия. Ты подобен бесконечному пространству. Огонь неотделим от своего жара, запах – от лотоса, чернота – от угля, белизна – от снега, сладость от сахара и свет от лампы. Также ощущение неотделимо от сознания. Как волны неотделимы от океана, так и вселенные неотделимы от сознания.
Когда истина сознания видна, понятие непонимания мгновенно пропадает.
Истина или абсолютное существование-осознание-блаженство находится вне мыслей и понимания, это высшее спокойствие и вездесущность, оно превыше воображения или описания. В нем естественным образом возникает способность концептуализации. Это само-понимание считается тройственным – тонкое, плотное и среднее. Интеллект, осмысливающий эти три состояния, называет их сатва, раджа и тамас. Все вместе, эти три качества составляют то, что называют сущностью, естеством, природой. Непонимание – это природа, и она тройственна. Это – источник всех существ, вне его находится высшее.
Эти три качества природы (сатва, раджа и тамас) снова подразделяются каждое на три, т.е. тонкое, среднее и плотное в каждом. Таким образом, мы имеет девять категорий. Эти девять категорий составляют всю вселенную.
Мудрецы, аскеты, совершенные мудрецы, небожители, боги – это саттвическая часть невежества. Среди них небожители – плотная (тамас), мудрецы – средняя (раджас) и боги – тонкая (сатва) составляющие части. Все в саттвической категории не рождаются вновь, и потому считаются освобожденными. Они существуют, пока существует этот мир. Другие, мудрые, освобожденные еще при жизни, достигают обители богов, существуют там весь период существования мира и затем окончательно освобождаются. Так эта часть невежества стала само-осознанием!
Весь этот кажущийся мир со всеми движущимися и неподвижными существами является совершенно ничем. Ничто никогда не становилось материальным и физическим. Если уничтожается концептуализация, из которой вырастают понятия существования и несуществования, возникает осознание того, что все эти индивидуальные души – просто пустые выражения. Все взаимоотношения, возникающие в сердце из-за непонимания, видятся несуществующими.
Освобождение достигается, когда ты достигаешь состояния высшего спокойствия, после разумного исследования сущности себя и после того, как это исследование привело к внутреннему пробуждению. Полное освобождение – это достижение чистого существа, сознательно вышедшего за пределы ограничений разума после тщательного исследования. Мудрые говорят, что человек утверждается в чистом существовании или Брахмане только после исследования сущности истины как описано в писаниях, в компании и с помощью просветленных мудрых.
Мои сомнения прекратились, и мое невежество растворилось и зажглась лампа знания. Я осознаю, что все эти объекты в мире существуют в бесконечном сознании подобно волнам в океане. Потому я буду жить спонтанной жизнью, не вовлекаясь в нее. Я воистину благословлен. Я приветствую тебя. Ученик должен поклоняться и служить своему учителю мыслью, словом и делом. О святой, благодаря тебе я пересек этот океан самсары. Я приветствую высшее существо, медитируя на котором человек осознает, что все это воистину Брахман, бесконечное сознание. Приветствия божественному учителю Васиштхе.
ОМ ТАТ САТ
Доклад подготовлен Иваном Филимоновым (Вивасватой)
Конфиденциальность гарантирована