О Ведической богосемье (АВГУСТ’14)

О ведической богосемье.

(сатсанг Свами Вишнудевананда Гири 30.03.2010, Кумбха мела, Харидвар)

Автор: Раманатха

Ученик: Еще один важный момент. Мы сейчас приняли семейную санньяссу. Очень важен аспект ведической семьи. Если человек, то – богочеловек; если семья, то – богосемья, правильно? Этот момент очень насущный на самом деле – я, например, планирую создать семью со всеми атрибутами.

Гуру: Надо стать Шивой самому, а супруга как Парвати должна быть – такую санкальпу нужно закладывать. Внутренний девата должен расцветать в таком образе жизни, в такой семье. Если не расцветает внутренний девата, это будут отношения двух людей, так? Это будет просто ячейка общества, как бы ее не называли. Но наша задача создавать не просто ячейку общества, а создавать мандалу, благоприятную для просветления. Это другой уровень взаимоотношений. Монашеская сангха – это тоже семья. И вот монахам удалось или удается создавать определенные отношения, чтобы жить без привязанностей, соблюдая этику, соблюдая самаю, чтобы главным смыслом жизни сделать служение Дхарме, Гуру, Сангхе, Трем Сокровищам, чтобы постоянно практиковать. Это семья вроде бы, но семья с определенными задачами, духовной нацеленностью, где нет клеш, привязанностей, или по крайней мере они под контролем. Они конечно где-то там есть в глубинах, но они под контролем. Если уж они начнут вылезать из глубин, деваты, дхармапалы, локапалы возьмут дубинку и их обратно затолкают. Таким же образом, ведическая или мирская семья должна быть такой минисангхой. Нет смысла создавать семью как мирскую – это минисангха. Минисангха – это богосемья. Она приведет к Просветлению обоих. У вас должны быть свои самаи, своя минивиная, своя цель – служение Дхарме, Трем Сокровищам, свое ритритное расписание минимум как у послушников (3-5 дней ритрита в месяц, 3 месяца в году, если есть возможность). Это традиция Риши, а традиция Риши – это семейная жизнь в состоянии ванапрастхи, отдалившихся от дел, особенно в зрелом возрасте. Т.е. фактически, если вам удастся создать похожую на монашескую сангху семью, основанную на тех же принципах – это будет минисангха. Это лучший вид семьи. Служение, садхана, ритриты, виная, самая. Построить дом-дворец, в нем помещение для ритритов, храм – то же самое как в Дивья Локе, только статус немного другой. Темные ритриты потом можно будет проходить. Может не сейчас, но нужно придать направленность! Если мы зададим высокий стандарт ведической семьи, то она будет сильно вдохновлять других, потому что там где есть тапас, всегда есть вдохновение, творчество, божественные силы проявляются. Тогда будут говорить: «Вот это да! Миряне, а достигают такого высокого уровня. Высокие миряне как Джанака.» И все будут стремиться вам подражать, и вы будете вдохновлять своим примером других. Если же понижать планку, будет сложнее – и отношения строить и жить в миру. Сложнее, потому что меньше тапаса – реальность менее управляема. Т.е. если будет много приплетаться мирских энергий, будет труднее. Их должно быть немного, совсем немного.

И главное понять, зачем тебе ведическая семья. Для чего? Для духовного роста, для лучшего служения, для контроля пран, чакр, ветров, каналов, углубления осознанности – т.е. для принципа самореализации. Если для других целей, то это не ведическая семья, потому что ведическая семья всегда строится вокруг дхармы. Ее задача это служить дхарме и искать мокшу. И при этом есть еще третий аспект – артха (процветание). Если монахи ведут более аскетичную жизнь, то задача ведической семьи проявить артху, аспект процветания, но опять же не ради эго, а ради служения дхарме. Какой смысл создавать собственное процветание? Надо стремиться к тому, чтобы дхарма процветала. Все что есть у тебя – силы, средства – задействую на благо дхармы. Тогда ты будешь процветать, дхарма будет процветать и все будут довольны.

Ученик: А кама? Ведь этот аспект тоже нельзя игнорировать.

Гуру: Что означает кама для практикующего? Кама – это энергия, способность получать радость жизни. Многие банально трактуют каму как сексуальное удовлетворение, зная что есть кама-сутра. Но сводить каму только к сексуальному удовлетворению неправильно. Кама – это вообще радость жизни.

Ученик: Т.е. это тоже аспект богосемьи?

Гуру: Конечно. Когда возникает настоящая радость жизни?! Радость жизни не возникает, когда ты насладил чувства, потерял сексуальную энергию, как удовлетворил эго. Это не радость жизни. Это волна, за которой будет страдание. Настоящая кама – это когда прана в центральный канал входит, так? Блаженство в чакрах после шатчакра-йоги и пранаямы – вот настоящая кама. Когда ты в шамбхави-мудре можешь созерцать лес, пространство или идти в толпе города, не теряя осознанности, интегрироваться и играть с этим, когда ты задействуешь и проводишь различные лилы на благо служения и не теряешь прану. Кама для йога и кама для обычного человека – разные вещи. Кама для обычного человека – это все равно, что верблюд жует колючки. Он жует колючки, колючки ранят его язык, течет кровь и он думает, какие вкусные колючки. Это страдание. А истинная кама – это чистота каналов, управление ветрами, каналами, сила намерения и способность управлять реальностью – проявлять силу мудрости, свободы, силу воли, управления, силу действия – джняна, сватантрия, иччха, айшварья, пятиричная крийя. Когда ты накопил тапасью, силу намерения, можешь управлять реальностью, у тебя радость от этого. Проявляется творческая Игра на благо дхармы – это тоже кама. Кама – это не значит создать себе где-то балдахин, развалиться, кальян, танцовщицы, танец живота, ты куришь кальян, ешь шоколад, (хлопает в ладоши) «подать мне это блюдо, танцовщицы «до свидания», следующее развлечение». Многие думают, что это кама по-ведически. Ничего подобного (улыбается). Потому что такая кама оборачивается страданием. За такой камой приходит кродха, моха, лобха, рага, двеша, абхинивеша. А за всеми ними – дукха (страдание). Истинная кама – это жизнь в садхане, в йоге. Только йоги, только сиддхи могут по-настоящему пережить аспект камы в всей полноте. Кама становится брахманандой – блаженством брахмана. Вне брахмананды кама – те же страдания.

И вот когда вы сочетаете эти четыре аспекта – дхарма, кама, артха и мокша, – то в идеале это целостная ведическая семья. Здесь вы ее мандалешвар, вы ее центральное божество. Вы сами должны эти принципы заложить в своей жизни. Вы здесь и управляющий, и страх дхармы и руководитель учебного отдела – вы сами все это делаете. Любой реальностью надо управлять, тогда она будет приносить радость, блаженство. Независимо – монашеская сангха, ведическая семья – все что угодно. Это все различные мандалы. Если в мандале есть хороший мандалешвар, который умело проявляет энергию управления (айшварью), мандала расцветает. А если реальностью не управлять, она скатывается в энтропию, в хаос. Понижается самоорганизация, она упрощается. А упрощение означает более жесткое действие физических законов, страдание. Потому что сознание обладает внутренней самоорганизацией, а физические законы понижают эту самоорганизацию, стремятся ее упростить – страдание. Чем бы вы не занимались, просто нужно хорошо управлять этой ситуацией. Тело есть – телом надо управлять , проявить энергию айшварьи по отношению к телу, заботиться о нем. Пять пран есть – пранами надо управлять. Чакры есть – чакрами надо хорошо управлять. Тонкое тело есть – надо управлять тонким телом. Ум, осознавание есть – надо управлять умом и осознаванием. Т.е. вся йога – это умелое управление пятью кошами, чтобы освободиться от влияния пяти кош, выйти за их пределы. Хорошо управляешь, получаешь плод. Плохо управляешь, пять кош не дают тебе обрести плод. Все что мы делаем в йоге, джняна-йоге, это попытки сделать все хоть чуть-чуть более управляемым: эмоции, ум, праны. Потому что отсутствие управления – это хаос, энтропия, сансара. Айшварья – вот что такое энергия управления. Но откуда появится айшварья? Она появится только в том случае, если ваша воля очень сильна, закалена. Ваш ум должен быть очень сильным, закаленным. Иччха должна быть развита. Например, когда мы хорошо готовим бхаджан, репетируем, он красиво звучит. Получается очень красивая импровизация. А когда мы действуем, не подготовившись, кое-как, то бхаджан не играется, не поется, нет шедевра. Все божественное в этой жизни приходит через тапасью, через энергию айшварья (управление) и иччху (волю). Так и ведичесчкая семья – это такой бхаджан, который надо сделать красивым. Если вы сумеете сделать его красивым, то вы будет счастливы. Не надо это делать импровизацией. Все импровизированное, без подготовки выходит кое-как, по-человечески. Божественное всегда требует тапасьи, приложения огромной ясности. И самое лучшее, когда все вокруг видят только проявление, импровизацию, и не видят той работы, которая была сделана. И все думают, вот надо же как оно появилось! Все думают, что это спонтанно проявилось, никто не видит энергии, которая за этим заложена, тапасьи, тапаса.