НА ПУТИ К САМАДХИ (ФЕВРАЛЬ’16)

СКЕПТИЦИЗМ К САНСАРЕ – ВАЖНЫЙ ЭЛЕМЕНТ ЖИЗНЕННОЙ ФИЛОСОФИИ САДХУ

на пути к самадхи

172918

Йога Васиштха начинается с того, что принц Рама завершив путешествие по стране, удручается сансарными радостями и затем во дворе отца царя Дашаратхи произносит свой знаменитый монолог о бессмысленности кармической жизни, силе времени и тщетности удовольствий в сансаре.

Этот монолог восхитил всех царедворцев, мудрецов, которые слушали его, включая Васиштху и Вишвамитру.
Как мы видим, у Рамы появился огромный скепсис в отношении человеческого смысла жизни, царского образа жизни, чувственных удовольствий, всей системы сансары, и т.д. хотя он был принцем великого царя.

Это же мы видим в жизнеописании юного принца Сиддхартхи, будущего святого Будды Шакьямуни, который испытал огромное разочарование встретившись с прокаженным, отрекшимся, страдающим людьми, тоже мы находим и в жизнеописании других великих мудрецов.

Как видим, их путь к самадхи, просветлению начинался с огромного скепсиса по отношению к майе, материальной иллюзии, сансаре, миру материальных ценностей, привязанностей, цепляний страхов и надежд. Скепсису по отношению к всем без исключения сансарным идолам, кумирам, «авторитетам», «побрякушкам» и соблазнам.

Каждый, кто хочет стать садху, вырабатывает в себе этот здоровый скептицизм к материальному миру, его смыслам и ценностям. В этом скепсисе нет ни отрицания, ни сарказма, ни злости, ни борьбы. Скорее это разочарование и мудрое понимание того, как все оно есть на самом деле во вселенной.

Утрата иллюзий. Утрата детского мышления.
И самостоятельность, независимость мышления как следствие.

И этот добродушный скепсис может сначала быть обоснован философски, подтвержден в авторитетных священных текстах, а затем он становится частью личного мировоззрения садху. Он побуждает его искать вечное, нетленное, свободное.

Он побуждает практиковать, медитировать, созерцать. Искать самадхи. Искать Бога. Следовать садхане, аскезе(тапасу), методу и Дхарме.

Садху – независим в мышлении, самостоятелен.
Он не ведется на ярлыки и шаблоны мира сего.
Ему не надо спрашивать у других что верно, а что нет, потому что его собственный скептицизм, опирающийся на личные анализ и размышление, на знание философии священных писаний, интуитивно позволяет находить верные ответы на любые вопросы в жизни.

Он знает все в сансаре – неверно. Не на земле, а именно в сансаре. Потому что вся сансара – сама по себе неверна, ошибочна как мировоззрение, как Путь, смысл, как ценность. Как видение мира, точка зрения, как жизненная философия.

Об этом много раз говорят Бхагавад – гита, Упанишады, Шанкарачарья, авадхута Даттатрея, Гаудапада, риши Васиштха.

Ее можно терпеть, допускать как необходимое для материальной жизни условие, но восхвалять как самосущую ценность, признавать как свой смысл жизни и ценность – увольте….

Без такого скептицизма, как можно надеяться на крепкую веру в Бога, успех в йоге, на духовном пути, тем более самадхи, просветление? Потому что тьма и свет никогда не могут существовать вместе, привязанность к миру и стремление к Богу не могут ужиться вместе.

Безусловное приятие мирских ценностей и вера в них без признания их условности, иллюзорности и в общем – то бессмысленности (или наделения их смыслом только как полезных уроков отсечения иллюзий в школе сансары, или горьких пилюль для незрелых душ) несовместимо с духовным путем садху, путем освобождения.

Воистину, “нельзя служить двум господам…”
Скептицизм к сансаре вызревает у садху постепенно, по мере его духовного взросления. Садху имеет огромный скепис по отношению к всем смыслам сансары, предлагаемым ею жизненным ценностям .

Потому что все ценности сансарного мира без постижения Абсолюта, Бога, без стремления к духовной эволюции, просветлению, трансформации себя из человека в садху, святого, в божество – неведение (авидья), фальшивка, пустышка, трата времени впустую.

Он имеет скепсис по отношению к любым теоретическим и практическим измам – от феодализма, коммунизма и капитализма до еще какого нибудь очередного “изма”.

Потому что все “измы” – рождены человеческим умом, который как известно, весьма ограничен, поскольку человеческая душа их создающая как бы ни была умна, имеет ограничения и склонна впадать в иллюзии и заблуждения.

Садху имеет скепсис по отношению к навязываемой информации, любому пиару, рекламе, любым инфо – компаниям, зная что истинные знания или надежно хранятся в тайне, или передаются в тишине сердца или тихо звучат как внутренний голос внутри него самого.

Садху имеет огромный скепсис к “мнению толпы”, хотя при этом он никогда не презирает саму “толпу”, видя все чисто. Толпа – синоним массовой публичности, а то мнение, что массово и публично не является синоним истинности для садху.

Ведь “массовое мнение” не существует в природе, а есть искусственно созданная его иллюзия, оно создается через СМИ, поскольку каждый правящий клан в материальном мире рисует именно ту картину мира, которая ему удобна в данный момент и выражает его точку зрения.

Садху имеет также скепсис к своему чувственному восприятию, поскольку понимает, что то, что воспринимают органы чувств – не есть истина, ибо истина – вне имени и формы, трансцендентна и за пределами чувств.
Садху также имеет скепсис к своему эго и уму, знания из наставлений и писаний что Брахман – вне ума, вне пяти оболочек – кош.

Сансара внутренняя ничем не лучше сансары внешней.
Напротив, она и есть самая главная.
Она должна быть обнаружена, безошибочно распознана и безжалостно отброшена с помощью различения – вивеки для пробуждения знания Абсолюта (брахма-джняны).

Но очень важно, чтобы этот скептицизм не стал для садху всем, что он имеет в своем арсенале. Чтобы он не перерос в тотальный нигилизм или браваду, не стал попыткой самоутверждения эго, но с новым, отрицательным знаком.

Это скептицизм должен очистить душу садху, дать различение Сат и а – Сат, истины и не – истины, Дхармы и а – Дхармы, и привести ее к истинному позитивизму, к вере в Бога, в Дхарму Брахмана, Сат- Чит- Ананду. К самоотдаче и Божественной милости Абсолюта.
Привести к любви, чистоте, гармонии, преданности Божественному источнику, уважению всего и вся и даже! как ни странно, к уважению сансары, той самой сансары, к которой он испытывает огромный скепсис.

Уважению на совершенно ином, запредельном уровне, уважению ее как части Брахмана – Абсолюта, как его трансцендентной игры-лилы. Как пустотной энергии, служащей Абсолюту и испытывающей садху в мире иллюзий – сновидений, от которого он стал свободен.

(По материалам сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири)

 

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *


*