ОСЕННИЙ НАВАРАТРИ 17.10.-25.10.2020 (ОКТЯБРЬ ‘2020)

Осенний Наваратри (17.10 – 25.10)

 

«Тот, кто, будучи осквернён великими грехами, совершает ритуал Наваратри, освобождается ото всех грехов, и не должно быть здесь раздумий».

(Девибхагавата Пурана)

«Другие ритуалы и раздача всевозможных даров несравнимы с ритуалом Наваратри на земле, исполнение которого дарует богатство, урожай, счастье, увеличение потомства, долголетие, здоровье, а также рай и освобождение.

Человек, стремящийся либо к знанию, либо к богатству, либо к тому, чтобы иметь сына,пусть соблюдает, как предписано, этот благой ритуал, чьё исполнение приносит счастье.

Благодаря совершению ритуала Наваратри стремящийся к знанию достигает всезнания,

а царь, утративший царство, вновь обретает его». 

(“Девибхагавата Пурана”)

Наваратри (дурготсава; санскр. девять ночей) – ведический праздник почитания Шакти. Наваратри посвящён поклонению и прославлению Божественной Матери, которая почитается в трёх формах: Дурги, Лакшми, Сарасвати. Наваратри празднуется как победа светлых сил, олицетворённых Богиней Матерью. Иногда во время весеннего праздника большее внимание уделяется фигуре Рамы. Чтобы победить Равана, Рама соблюдал Наваратри, Арджуна также перед боем молился Дурге.

«Другого подобного ритуала нет на земле, именуемого Наваратри, очищающего, дарующего счастье…»

«Прежде Вишну, Махадева и Брахма совершали это поклонение, а также Магхаван, пребывающий в раю. Счастливый человек, о Рама, должен совершать ритуал Наваратри, а тем более его должен совершать человек, попавший в беду. Вишвамитра несомненно совершал его, а также Бхригу, Васиштха и Кашьяпа… Индра ради убиения Вритры совершал этот превосходный ритуал, и Шива для сокрушения Трипуры его совершал. Хари делал то же самое на Меру ради убиения Мадху, о многомудрый, как предписано, о Какустха, соверши неутомимо этот ритуал»

(“Девибхагавата Пурана”)

В начале времен Парабрахма разделился на две части – пурушу (дух), и пракрити (природу). Дух разделился на 3 части: Брахма – создатель, Вишну – хранитель, Шива – преобразователь. Чтобы предать силы этим трем элементам, природа разделилась на 3 части: Лакшми, Сарасвати, Дурга. Эти 3 энергии создав по 3 различные формы продолжили создание, поддержание и обновление вселенной. Девять этих форм и есть 9ть форм Дурги (Навадурга). Гневные ипостаси Дурги: Чандрагханта, Кушманда, Каларатри, Катьяяни, Брахмачарини. Милостивые ипостаси Дурги: Шайлапутри, Скандамата, Махагаури, Сиддхидхатри.

Шайлапутри

(санскр. शैलपुत्री , Śhailaputrī IAST, «Дочь горы») — первая и наиболее значительная форма среди девяти Дург.

Шайлапутри обладает огромным величием в своей бесконечности и является основой духовного существования. Весь мир черпает энергию для существования от Шайлапутри, аспекта Дурги – Пракрити. С йогической т.з. первая ночь Наваратри считается очень благоприятной. Йогин пребывает в гармонии с божественной Матерью Дургой. Этот период, первый день шукла пратипады считается наилучшим для посвящения во все Шакти-мантры. Шайлапутри является шакти муладхары, помогающей в самореализации и поиске более глубоких состояний сознания в йоге и медитации. Это является опытом в постоянном духовном поиске в течении человеческой жизни.

“Деви-пурана” упоминает Её как «Шайлараджа-сута». Поскольку Она является бесформенной, Она может принимать различные формы:

Имя Дурги “Шайлапутри” или “Шайлараджа-путри” или “Парвати” связано с тем, что Она воплощалась как дочь царя Гималаев, “Шайла” – означает “гора”, “массив”. В Девибхагавата-пуране Она упоминается как Хаймавати или Гаймавати.

В соответствии с одним из текстов Упанишад, Она в форме Хаймавати победила всех верховных богов. Как и в предыдущем рождении, Шайлапутри вышла замуж за Господа Шиву. Когда боги страдали, и их силы были ослаблены, они должны были обратиться за помощью к Гималаям в убежище Деви. Там они начали молиться Дурге. Сугрива, посыльный демонов Чанды и Мунды, обратился к горам в поисках Матери Дурги. Шайлапутри принимает форму Шивы. Она носит на голове половинку луны, сидит верхом на быке и держит в правой руке трезубец, а в левой – лотос. Медитация на эту форму приводит к приобретению желаемого.

Поклонение всеславной Шайлапутри, дарующей все желаемое, Той, у которой сияет полумесяц на лбу, восседающей на быке и держащей трезубец».

Шпйлапутри является той силой, которая пробуждает человека принять духовное знание, побуждает его двигаться к самопознанию и дает импульс к действию.

Она управляет Муладхара-чакрой, из которой спящая ранее энергия (шакти) начинает двигаться вверх после пробуждения. Горы, в основном, ассоциируются с силой, красотой, видами, высотой, глубиной, величием и разнообразием. Также горы представляют препятствия, с которыми приходится сталкиваться практикующему во время садханы. Божественная энергия скрыта в каждом человеке. И она должна быть реализована. Шайлапутри – это материальное сознание Божественной матери Дурги, Её манифестация в материальном мире, которая включает себя всё, что только существует на Земле и в её пределах. Шайлапутри охватывает все: холмы, долины, водные ресурсы, моря и океаны, а также атмосферу. Поэтому Шайлапутри является основой земного существования, поэтому Её обитель находится в муладхаре.

Ее цвет – тёмно-красный, таттва (элемент) – земля, гуна (качество) – саттва, свойство – запах.

Ее мантра “Ла-Ма” которая произносится с концентрацией на кончике языка и губах.

Брахмачарини

(санскр. ब्रह्मचारणी, Brahmachāriṇī IAST, «Совершающая аскезу», «Ведущая к Брахману») — вторая из девяти форм Дурги.

«Брахма» означает тапас – аскезу. Таким образом, Брахмачарини – это практикующая аскезу. В писаниях упомянуто, что Веда, таттва и тапас являются проявлением Брахмана. Брахмачарини олицетворяет силу и настойчивость на пути души к Господу Шиве, намерение и самодисциплину как единое начало духовного пути к божественному, пути из мира невежества и рабства к просвещению и свободе.

Ее имя Брахмачарини, т.к. она приводит к Брахману.

Форма Брахмачарини лучезарна и величественна. В правой руке она держит акшамалу – четки из рудракши, а в левой – камандалу и традиционно представляется незамужней женщиной. четки символизируют концентрацию и медитативный процесс, необходимые для приобретения знаний. Она в белом одеянии, означающем чистоту. Сердце и ум должны оставаться чистыми, только в этом случае к человеку приходит знание и мудрость. Начало духовного пути может быть трудным, особенно для домохозяев и людей, отягощенных обязательствами. Всегда будут появляться препятствия и обстоятельства, мешающие духовному развитию и тенденции застревания в трясине материального мира. Брахмачарини представляет собой ту самую силу, которая помогает преодолеть эти препятствия. Она даёт силы для продолжения духовных практик и не сбиваться в выбранного пути.

Существует одна легенда, что в своём прошлом воплощении Брахмачарини была дочерью царя гор Хималайа Шайлапутри или Парвати. Однажды, когда она играла со своими подругами, к ней пришел деварши Нарада и посмотрев на линии её руки сказал: «Твоим мужем будет голый и ужасный аскет, Бхоле Баба, который был с тобой в предыдущем рождении, когда тебя звали Сати, дочь Дакши. Но сейчас ты должна выполнять для этого епитимью.» После этого Парвати сказала своей матери Менаке, что не выйдет замуж ни за кого, кроме Шивы, иначе она останется незамужней. Затем она под руководством Нарады практиковала строжайший тапас. Деварши передал Парвати Панчакшара-мантру для того, чтобы заполучить Бога Шиву ей в мужья. Парвати сбросила с себя прекрасные одежды, надела на себя одеяния из коры дерева и повязала вокруг талии траву Мунджа. В таком виде она практиковала суровые аскезы, которые были трудными даже для отшельников.

Брахмачарини приносит бесконечные блага. Её почитание дает человеку силы на выполнение аскезы, отречения, устраняет страсти, даёт адекватное поведение и самообладание. Даже в наиболее критические периоды борьбы, ум остается непоколебимым и не отступает с пути долга. Милостью Матери Брахмачарини человек получает успех и победу всегда и везде. На второй день Наваратри чествуется аспект Брахмачарини. Сознание движется вверх из муладхары к свадхистхана-чакре. Садхака, который закрепляет своё сознание в этой чакре, получает покровительство и благословение Дурги.

Чандрагханта

(санскр. चन्द्रघण्घण्टा, Chandraghaṇṭā IAST, «[носящая] колокол в виде луны») — третья из девяти форм Дурги, почитается на третьи сутки Наваратри. На её лбу сияет половина луны («Чандра») в форме колокольчика («Гханта»), поэтому её имя Чандрагханта или Чандра-кханда. Луна всегда ассоциируется с красотой, очарованием и экстазом. Луна одна, но её отражения можно увидеть во всех водоёмах. Луна несёт свет в ночное время. Чандрагханта олицетворяет силу света, она ярко сияет в наше время темноты. Двигаясь по духовному пути, часто бывают трудные периоды, её сила помогает дойти до конца пути. Чандрагханта излучает внешний и внутренний свет, сияя подобно луне, она распространяет волны блаженства, которые может увидеть и ощутить почитающий её. Это воздействие  чисто и безупречно, подобно цветку лотоса. Она олицетворяет силу света в человеке.

Ее кожа сияет светло-золотистым цветом, у неё 10 рук и три глаза. В восьми её руках божественное оружие и прочие атрибуты, две другие демонстрируют абхайа и варада-мудры[1], которые дают защиту и благословение.

Благословения, даваемые Чандрагхантой: блаженство, знание, мир, спокойствие, успех во всех видах деятельности, достижения целей жизни.

Атрибуты Чандагханты: лотос, лук, стрелы, чётки, трезубец, булава, меч и камандалу.

Будучи во всеоружии, Чандрагханта готова к сражению. Она является воплощением смелости и решительности. Согласно «Деви махатмьям», Дурга получила от Индры колокольчик его слона Айраваты. Ужасающий звук её колокольчика, как и её раскатистый голос, подобный гудящему звону соборного колокола, заставляет дрожать от страха всех злодеев и демонических существ: Данавов, Дайтьев и Ракшасов. Она восседает на тигре[2]. Тигр означает преодоление и укрощение эго. Преданный ей становится бесстрашным, подобно тигру. Третий глаз богини символизирует трансцендентное знание. Человек, душа которого чиста и незапятнанна, подобен лотосу, который произрастая в даже в грязной воде, возвышается над ней. Чандрагханта одета в красные одежды, на ней великолепные драгоценности и украшения.

В дни почитания Дурги, во время Наваратри третий день имеет большое значение. В этот день сознание садхаки поднимается в манипура-чакру. На этой стадии милостью Матери Чандрагханты он обретает способность видеть неземные и божественные вещи. Он может вдыхать божественные ароматы, многие божественные звуки становятся доступными его уху. В этот день и на этой стадии от человека требуется наибольшая осторожность.

По милости Чандрагханты все грехи обращающегося к ней человека сгорают, а препятствия устраняются. Её почитание всегда плодотворно. Она всегда находится в состоянии готовности выступить на поле боя, это видно по ее позе, и поэтому она устраняет трудности у преданного ей человека очень быстро. Звон её колокольчика всегда защищает преданных от злых духов. Как только устремленный к ней человек взывает к ней, её колокольчик немедленно начинает звонить, чтобы дать защиту преданному.

Качества, которые развиваются в её садхаках – это храбрость и бесстрашие в сочетании с великодушием и смирением. Лицо, глаза и все тело такого человека становятся лучезарными. Его голос становится божественно сладким. Куда бы ни приходил преданный почитатель Матери Чандрагханты, он везде и повсюду распространяет мир и блаженство. От тела такого устремленного к ней человека всегда исходит невидимое излучение божественного света. Такое божественное явление находится за пределами физического восприятия глазами, но сам преданный и его окружение могут легко уловить этот факт.

Дурга часто почитается в этой форме в Канчипураме (Каранатака)Тамилнаду, Индия. В этот день Дурге поклоняются также как Аштамукхи или Шодаши в различных частях Индии. Еще один храм, посвященный Чандрагханте – Шри Шайлам Девастханам. Эта форма Дурги также известна как Шивадути.

Во время пуджи Чандрагханты используются кокосовые орехи, фрукты, ароматные цветы, также рекомендуется мысленно преподносить ей все ароматные цветы, фрукты, драгоценные камни, одежду. В этот день желательно предложить что-нибудь Матери-земле: молоко, деньги, воду, удобрения.

Первые три дня Наваратри почитают Богиню Дургу, гневный аспект Богини-Матери, Великую Разрушительницу, беспощадно уничтожающую грехи. Молят о разрушении своих негативных качеств, пороков и невежества, о победе над своей низшей природой. Дурга уничтожает пороки, разрушает негатив, дарует чистоту, защиту от тёмных сил.

Кушманда

(санскр. कुष्माण्डा, Kuṣmāṇḍā IAST)- четвёртая из девяти форм Дурги, почитается на четвёртые сутки Наваратри.

«Ku» – малая часть, «uṣma» – тепло, жара, «āṇḍā» – Вселенная. Т.о. имя “Кушманда” трактуется как “Та, из малой части жара которой возникла Вселенная”. Согласно другой трактовке – слово “Кушманда” переводится как “тыква”, поэтому одним из наиболее желательных подношений во время пуджи в этот день является тыква.

Кушманда – Мать Вселенной, обладающая силой создавать миры своей абсолютной силой и благоволением.

Сагласно писаниям, когда даже время не существовало и была лишь пустота, заполненная тьмой, в то время, Мать Кушманда создала Вселенную согласно своему замыслу и намерению одной лишь своей улыбкой. До её пришествия не было ни явленного, ни неявленного. Её свет проникал во все части вселенной, подобно лучам солнца. Эта форма также почитается как Ади-Шакти.

Ее обитель находится в ядре Сурья-Локи – солнца. Кроме неё никто не может даже находиться там. Таким образом она управляет солнечным светом и солнце является лишь видимой частью её необыкновенно яркого сияния, которое воспринимается человеческим глазом как лучи палящего, раскалённого солнца. Именно поэтому сияние Сурья-дева превосходит сияние всех остальных девов. Все десять сторон света освещены её лучезарным светом. Свет, наблюдаемый в мире живых существ и объектов, является лишь отражённым светом ее великолепия.

У нее восемь рук, поэтому она носит имя Аштбхуджа. В семи руках она держит Камандалу, лук, стрелу, лотос, кувшин с нектаром, диск и булаву, в восьмой руке – четки, дарующие восемь Сиддхи (мистических способностей) и девять Нидхи (виды сокровищ). Ее ездовое животное – лев, символизирующий мужество и дхарму

Пуджа Матери Кушманде проводится на 4-ый день Наваратри. Её почитанием устраняются все болезни и несчастья и достигается долголетие, известность, сила и здоровье.

В этот день ум направленного к ней человека входит и успокаивается в Анахата Чакре. Поэтому искателю предписывается медитировать на этом аспекте Матери с умом устойчивым и целеустремленным. В результате ее почитания преданный избавляется от всех болезней и печалей. Увеличивается продолжительность жизни, сила, здоровье, человек обретает доброе имя. Мать Кушманду легко умилостивить. Если кто-то сдается на ее милость, он может быть уверен в том, что достигнет Высшей обители.

Скандамата

Сканда, победитель демона Тараки, имеет уникальное положение как военачальник армии богов. Название Сканда-мата (Мать Сканды) обозначает мать храброго человека. Для того, чтобы напомнить о его доблести, иллюзорный лев в Рагхувамша великого поэта Калидасы говорит королю Дилипе, защитник коровы Нандини, что он попробовал молоко из сосков Парвати, матери Сканды. Шайлапутри (Дочь Горы Гималаи) после совершения семи суровых испытаний получила Бога Шиву в мужья. Позже, Она получила Сканду как Ее сына. Сканда-мата едет на льве. Она великолепно держит лотосы в обеих Ее подобных лотосу руках. Она великолепна и дает славу.

Пятый аспект Матери Дурги известен как Скандамата. Она – мать Кумары, или Сканды, или Картикейи, который был избран богами своим военачальником в войне против демонов. Его слава была описана в Пуранах, где его зовут Кумара и Шактидхар. Его ездовое животное – павлин, называемый иначе Майюравахана.

Пятый аспект Дурги называется Скандамата, поскольку она является Матерью Сканды. Она почитается на пятый день Наваратри. В этот день ум искателя достигает и устанавливается в Вишуддха Чакре. На ее изображении всегда можно увидеть Господа Сканду в виде младенца. Он сидит у нее на коленях.

У этой Божественной Матери четыре руки. Правой верхней рукой она держит Господа Сканду, в правой нижней слегка приподнятой руке она держит лотос. Жестом левой верхней руки она благословляет, а левая нижняя рука приподнята, и в ней она держит еще один цветок лотоса. Цвет ее тела – очень светлый. Она сидит на цветке лотоса, поэтому иначе ее зовут Падмасана.

Писания очень красноречиво прославляют пятый день Наваратри. Ум ищущего человека в этот день находится в Вишуддха Чакре, поэтому все его внутренние и внешние действия полностью останавливаются и все мыслительные процессы в уме останавливаются. Ум спокоен, как океан без волн. Начинается продвижение к состоянию чистого сознания. Он полностью погружается в медитацию Матери Падмасаны, полностью освободившись от мирских мыслей и покрова Майи. Это время, когда ищущий должен быть наиболее аккуратен и осторожен на пути своей Садханы.

Через почитание Богини в форме Скандаматы преданный получает исполнение всех своих желаний. Он обретает вкус Высшей радости даже в этом смертном мире. Ворота к спасению спонтанно открываются перед ним. Ее почитание автоматически влечет за собой почитание Господа Сканды в форме младенца. Только она занимает такое особенное положение. Поэтому ищущий должен быть особенно внимателен, почитая ее. Являясь правящим божеством бога Солнца, она дарует особый блеск и сияние своим преданным. Они всегда окружены невидимым божественным сиянием, которое всегда поддерживает их “Йога-Кшему”. Поэтому мы с большой искренностью можем попытаться найти у нее прибежище. Нет лучшего пути, чтобы пересечь трясину мирского существования.

Катйайани

Именно на просьбе самого блестящего Риши, Катьяяна, Дурга Деви, уступила стать его дочерью. Таким образом, название «Катьяяни» указывает на качество Риши; Ее слова безвозвратные. Брихадараньяка Упанишад упоминает сына Катьяяни. Доярка Вриндавана почитала Бхагавати Катьяяни на берегу реки Калинди (Ямуна), чтобы получить Бога Кришну в мужья. Она едет на тигре. Она держит яркий меч в Ее подобной лотосу руке. Катьяяни, разрушитель демонов- благоприятна.

Шестая форма матери Дурги известна как Катьяяни. Легенда, связанная с ее именем, такова:

Когда-то жил великий мудрец по имени Ката. Его сына звали Катья. Катьяяна из его рода был известен повсеместно как великий мудрец. Несколько лет он практиковал строжайшую аскезу для того, чтобы умилостивить Божественную Мать. Он лелеял в своем сердце большое желание, чтобы Богиня явилась ему в форме его дочери. Богиня милостиво откликнулась на его просьбу.

Через некоторое время, когда огромная власть демона Махишасура перешла всякие границы, три Бога – Брахма, Вишну и Шива – пришли в ярость и создали Богиню, передав ей часть своей силы, чтобы убить демона. Мудрец Катьяяна был первым, кто начал почитать ее, поэтому она и называется Катьяяни.

Другая легенда говорит о том, что она родилась в его семье в форме его дочери. Она была рождена в 14 день убывающей луны в месяц Ашвина. Приняв поклонение Катьяяны в течение трех дней, 7-го, 8-го и 9-го дней светлой половины того же месяца, на Виджаядашами она убила демона.

Она всегда исполняет любые желания своих преданных. Дева Браджа почитала эту богиню, желая выйти замуж за Шри Кришну. Ее форма чрезвычайно божественна и лучезарна. Цвет ее тела – светло-золотой и лучистый. У нее четыре руки. Жестом правой верхней руки она отводит все страхи, а правой нижней – дарует благословение. В левой верхней руке она держит меч, а левая нижняя рука украшена цветком лотоса. Ее ездовое животное – лев.

На шестой день Наваратри почитается форма Катьяяни. В этот день ум ищущего устанавливается в Аджна Чакре. В Йоге Аджна Чакра имеет величайшее значение. Когда ум человека остается в Аджна Чакре, преданный отказывается от себя и отдает себя на волю Богине, и таким образом очень легко достигает прямого видения Матери Катьяяни. Все четыре цели – Дхарма, Артха, Кама и Мокша – легко достигаются Садхакой, почитающим мать Катьяяни с преданностью и искренностью. Даже если преданный живет мирской жизнью, он обладает неземной славой и силой. Он застрахован от заболеваний, страхов и печалей. Для разрушения грехов, накопленных в предыдущих жизнях нет пути лучше и проще, чем почитание Матери Катьяяни. Она всегда находится рядом с тем, кто почитает ее, и такой человек достигает Высшей обители.

Каларатри

Это темное изображение трех-качественной Вселенской Матери – страшное и разрушительное. Бог Шива хорошо известен как Кала-Рудра. Дурга была упомянута как Кала-рудра в Деви-Пуране. Это изображение Бхагавати Дурги в форме Кала-ратри (ночь смерти). Именно по окончании периодов власти четырнадцати Ману, завершается один день Брахмы. Ночь смерти, которая приходит в том соединении для разрушения вселенной, называют «Кала-ратри».

Почитание Махакали было предписано в течение дня новолуния Карттики. Таким образом, Дипавали помнят как Кала-ратри. Ее почитание уничтожает смерть. Это Каларатри – обнаженная и едет на осле. У Нее длинные губы, Она несет цветы Карника на Ее ушах и вслед за тем носит длинные кольца из Джапа цветов. Все Ее тело смазано маслом. Она носит тяжелое железное украшение на Ее левой лодыжке. Волосы на Ее голове растрепаны вверх. Именно в этой форме приходит ужасная Бхагавати Кала-ратри.

Каларатри (седьмой день Наваратри).

Форма Каларатри матери Дурги является седьмой формой в последовательном почитании в дни Наваратри. Цвет ее тела – темный и черный. У нее растрепанные волосы. Ожерелье, сверкающее молниями, украшает ее шею. Три ее глаза, имеющих форму космического яйца, постоянно мечут молнии. Когда она вдыхает или выдыхает, через ее ноздри вырывается пламя. Она ездит верхом на осле. Жестом поднятой правой руки она всегда дарует благословения всем без исключения. Жестом нижней правой руки она устраняет страхи. В верхней левой руке она держит подобное шипу оружие, сделанное из железа, а в нижней левой руке у нее кинжал.

На форму матери Каларатри всегда крайне страшно смотреть, но она всегда благоприятна по своему действию. Вот почему другое ее имя – Шубханкари (приносящая хорошее). Поэтому преданные не должны бояться ее.

На седьмой день Наваратри писания предписывают почитание Каларатри. В этот день ум ищущего достигает Сахасрара Чакры. Для такого человека открывается дверь ко всем Сиддхи Вселенной. В этот день Садхака со всеми своими способностями отождествляет себя с Матерью Каларатри. В результате ее прямого видения перед преданным открываются все добродетели. Все его грехи и все препятствия на его пути полностью разрушаются. Он достигает обители, которая дарует неисчерпаемую добродетель.

Мать Каларатри разрушает нечистоту. Данавы, Дайтьи, Ракшасы, Бхуты, Преты и другие злые духи приходят в ужас и убегают, как только преданный вспоминает Каларатри. Она также является устранительницей негативных планетарных влияний. Ее почитатель не боится огня, воды, диких зверей, врагов и ночи. Ее милостью он не испытывает никаких страхов.

Сохраняя ее форму в своем сердце и медитируя на нее, преданный должен почитать только ее. Он должен соблюдать Яму, Нияму и Самьяму (все правила и предписания). Очищение ума, речи и тела являются необходимыми для ее почитания. Она – Шубханкари. Благоприятные эффекты, проистекающие из ее почитания, неисчислимы.

Махагаури

Для Васантика Наваратри предписано почитание Нава-Гаури. В Шарадика Наваратри название восьмой Дурги – Махагаури, не Гаури. Она – идентичная сила Бога Шивы, Высшего Бога. Таким образом, прилагательное «Маха» было прикреплено к слову Гаури (Златокожая). Отца также называют «Гуру». Гималаи – также являются для Парвати «Гуру», как и отец. Таким образом его дочь стала известной как Гаури. Согласно Деви-Багавата -Пуране, Сиддха-питха Гаури существует в Каньякубджа. Согласно Шива-Пуране, Бог Шива назвал ее «Кали» (Темнокожая) в шутку. Она отнеслась к этому серьезно и стала Махагаури в результате суровых усилий. Махагаури надевает белые одежды и едет на белом быке, чтобы понравиться Богу Шиве. Она благодетельна к Ее созерцателям.

Восьмая ипостась матери Дурги – это Махагаури. Она исключительно светлая. Поэтому она отождествляется с раковиной, Луной и цветком Кунды. Говорится, что ей всегда восемь лет.

Все ее одежды и украшения белые. У нее четыре руки. Ее ездовое животное – бык. Жестом правой верхней руки она устраняет страхи, в нижней правой руке она держит трезубец. В верхней левой руке она держит Дамару, а жестом нижней левой руки дарует благословения. Ее внешний облик очень спокойный и безмятежный.

В форме Парвати она практиковала суровейшие из возможных аскез, желая иметь в качестве божественного супруга Господа Шиву. Таков был ее обет. В результате сурового тапаса ее тело стало черным. В конце концов, Господь Шива был умилостивлен. Он сам омыл ее тело священной водой Ганги. И тогда цвет ее тела изменился и стал сияющим, как зарница. С этого времени она стала известна как Махагаури.

Почитание Махагаури рекомендовано производить на восьмой день Наваратри Пуджи. Ее сила неисчерпаема и всегда приносит добрые плоды. Все накопленные грехи преданного уходят в результате ее почитания. А в будущем никакие грехи и страдания его не беспокоят. Он становится чистым во всех смыслах и получает неистощимую добродетель.

Медитация или упоминание, или почитание Махагаури является благословением для преданных в любом отношении. Мы должны всегда медитировать на нее. Ее милостью обретаются божественные Сиддхи. Преданный должен всегда медитировать на ее лотосные стопы единонаправленно. Она устраняет боль и страдания у своих преданных. В результате ее почитания преданными даже невозможное становится возможным. Поэтому каждый должен попытаться найти прибежище у ее стоп. Пураны полны текстов, славящих ее. Она направляет мыслительные волны преданного на путь добродетели и разрушает Асат.

Сиддхидатри

Сиддхидатри – девятое изображение Багавати Дурги. Деви-Пурана действительно упоминает Ее название как сиддхи. Анима и т.д., восемь сиддх хорошо известны. Брахма-Вайварта-Пурана упоминает восемнадцать сиддх. Это – изображение Вселенской Матери, которая дарует все эти Сиддхи. Согласно Деви-Пуране, Бог Шива получил сиддхи, поклоняясь Ей и именно вследствие Ее благосклонности, и половина тела Бога Шивы превратилась в форму Деви, и Он стал известным как Ардха-наришвара. Сиддхи, Гандхарвы, Якши, Асуры и боги поклоняются Сиддхидатри Дургу для того, чтобы получить сиддхи.

Последняя из девяти форм матери Дурги – Сиддхидатри. Она способна дать все виды сокровенных сил. В соответствии с Маркандейя Пураной, существует восемь типов таких сил: Анима, Махима, Гарима, Лагхима, Прапти, Пракамья, Иситва и Васитва. А в соответсвии с Брахмавайварта Пураной, Шри Кришна Джанма Кханда, количество этих сил исчисляется восемнадцатью.

Мать Сиддхидатри может дать ищущим и преданным все Сиддхи. В соответствии с Деви Пураной, Господь Шива приобрел эти силы только милостью этой Богини. Только ее милостью Господь Шива стал Ардханаришвара. У Матери Сиддхидатри четыре руки. Ее ездовое животное – лев. Она сидит на цветке лотоса. Она держит в правой нижней руке Чакру, а в верхней – палицу. В левой нижней руке у нее раковина, а в левой верхней – цветок лотоса. На девятый день Наваратри почитается именно она. В этот день предписанным способом с полным доверием Садхака обретает все Сиддхи. Во Вселенной не остается ничего недостижимого. Он развивает способность управлять всей Вселенной.

Долгом каждого человека является попытка умилостивить Мать Сиддхидатри и обрести ее благосклонность. Только ее милостью преданный пересекает океан страданий и остается незапятнанным, наслаждаясь всеми мирскими удовольствиями и достигая Мокши в конце.

Среди девяти форм Дурги Сиддхидатри – последняя. После почитания должным образом восьми форм Дурги, на девятый день преданные почитают Сиддхидатри. После завершения почитания Сиддхидатри преданные и ищущие получают исполнение мирских и духовных желаний. Но основное здесь заключается в том, что не существует такого желания у любимого Богиней Сиддхидатри преданного, которое он хотел бы исполнить. Такой преданный трансцендентирует все материальные желания и нужды. Духовно он приходит в божественную обитель Дэви и всегда пьет нектар за ее здоровье. Он полностью освобождается от страстей и желания наслаждений. Абсолютная близость к Богине становится единственной целью его действий. После достижения такого положения, он уже ни в чем не нуждается.

Первые три дня почитают Богиню Дургу, гневный аспект Богини-Матери, Великую Разрушительницу, беспощадно уничтожающую грехи. Молят о разрушении своих негативных качеств, пороков и невежества, о победе над своей низшей природой.

Следующие три дня почитают Богиню Лакшми, дарующую духовное и материальное благополучие.

Когда Дурга расчистила путь, Лакшми дарует добродетели, радость и внутренний покой. Благосклонность Лакшми человек познаёт в виде материального и духовного успеха, процветания.

И последние три дня почитают Сарасвати, дарующую божественную мудрость и знание.

Очистившись от страстей, победив свою низшую природу, обретя внутреннюю чистоту и добродетели поклоняются Сарасвати, молят о постижении Высшего, своей истинной природы.

Сарасвати раскрывает творческие возможности, дарует высшее знание и божественную мудрость, просветление.

И тогда рождается Божественный Человек — Рама.

 

Самые важные дни Наваратри — последние три дня!

 

«Кто не способен постоянно совершать пуджу во время Наваратри, пусть проводит пуджу лишь на восьмые титхи…

Те, кто не способен держать пост во время Наваратри, пусть держат его только три дня должным образом, что, сказано, дарует плод, о царь, на седьмой, восьмой и девятый дни, исполненные преданности.

Благодаря совершению поклонения в эти три дня бывает плод, как от совершения поклонения во все дни»

(“Девибхагавата Пурана”)

 

Дни Наваратри — это лучшее время для работы над собой, избавления от негатива и приобретения саттвичных качеств. На гребне этой благословенной волны можно выплыть на чудесный Берег.

А заключительный, 10-й день праздника, Виджая-дашами, это окончательная победа над всем негативом, это Высшая реализация «Я», триумфальная победа Богини. Дуссера (Даса-Хара, Рам-виджай), может означать отсечение 10-ти голов Раваны, олицетворяющих рагу, страсть, вожделение: гнев, жадность, зависть, страсть, гордость, похоть, ненависть, ревность, вспыльчивость и Эго.

В Северной Индии 10-й день ознаменован победой Шри Рамачандры в битве с Раваном, отмечается как Дуссехра, в этот день сжигают чучело Раваны.

Не упустите это благословенное время, духовные искатели! Но, важно помнить – если мы решимся просить у Деви какой-то вид энергии – мы то ее получим, но если этот вид энергии нам не подходит – то мы с ней не справимся. Энергия вне моральных установок: она не является ни положительной, ни отрицательной, ни хорошей, ни плохой. Как нет, например, хорошей или плохой электроэнергии. Если должным образом обеспечить передачу электроэнергии в нужном направлении, электричество принесет пользу. Если использовать электричество ненадлежащим образом, например, если залезть пальцем в розетку, результат будет плачевным. То же самое применимо и к энергии шакти в целом. У нас могут быть хорошие отношения с Богиней, и Она может быть в состоянии наполнить нас шакти, но это никоим образом не гарантирует, что мы найдем хорошее применение своей шакти. В частности, если мы решимся просить для себя такой вид энергии шакти, который нам не подходит, то мы с ней не справимся. Если же мы не будем справляться с полученной шакти, скорее всего мы поймем: она несет нас в направлении, которое не пойдет на благо ни ей, ни нам.

Для того что б мы могли преобразиться, нам нужна энергия – шакти. Преобразование требует энергии. Богиня безмерно щедра и даст вам эту энергию в любое время, когда вы за этим обратитесь к ней. Энергию легче обрести и «усвоить» в период Наваратри, когда не только вы, но и сотни миллионов других людей в едином порыве направят свою энергию на поклонение богине. Нам следует воспользоваться звездной силой притяжения, образующейся и действующей в этот период для поклонения богине, и открыть себя Матери во время Наваратри, ведь она может благословить нас на предстоящий год. Пока вас, у вас не будет никаких проблем в жизни. Наваратри – это идеальное время для поклонения Богине и получения огромной пользы от этого. И вполне возможно, что вам захочется выполнить своеобразный обряд камья-пуджи в этот период. «Камья» означает «с особым желанием», и камья-пуджа – обряд поклонения, который выполняется с определенным намерением, в ожидании конкретного результата, который вы стремитесь получить. Конечно, всегда стоит спросить самого себя, в состоянии ли вы понять, что хорошо для вас, а что нет. Как правило, даже если вы думаете, что вы в состоянии это понять, вы все равно этого не поймете. Зачастую лучше выполнить обряд нишкама-пуджи, который предполагает, что вы «подключаетесь» к энергии Богини, обращаясь к Ней, и просите Ее дать вам то, в чем вы больше всего нуждаетесь, то, что лучше для вас.

Источник: https://telegra.ph/Osennij-Navaratri-1710—2510-10-1

 

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *


*