СВАМИ ВИШНУДЕВАНАНДА ГИРИ. УСМИРЕНИЕ УМА (ФЕВРАЛЬ’ 23)

УСМИРЕНИЕ УМА

Автор: Свами Вишнудевананда Гири

(продолжение)

Подношение заслуг

Когда вы занимаетесь духовной практикой, то накапливаете заслуги, духовную силу, духовный свет. Если есть эгоистичная мотивация, то эта духовная сила может быть использована в эгоистичных целях. Вместо этого всегда следует подносить ее Трем сокровищам (Дхарма, Гуру, Сангха) и посвящать благу всех живых существ, думая так: «Благодаря тем заслугам, которые я накопил, пусть все живые существа освободятся от страданий. Пусть Три сокровища процветают, благодаря заслугам, обретенным мной».

Часто в сангхе мы стремимся реализовывать очень глобальные, креативные, творческие и интересные проекты, вдохновляющие даже мирян, не имеющих отношения к Дхарме. Такие проекты имеют место, потому что мы стремимся сделать Дхарму уважаемой. Но это не означает, что мы стремимся получать эгоистичные удовольствия от подобных проектов и от подобного служения, иначе мы бы тогда ничем не отличались от непрактикующих. Все наши проекты – это подношение, а не то, чем мы сами пытаемся наслаждаться. Например, когда мы очень красиво украшаем зал для лекций, строим храмы, создаем статуи, то мы таким образом делаем подношение святым, подношение Дхарме.

Метод подношения заслуг очень способствует очищению ума, поскольку вы таким образом постоянно разворачиваете ум и эго от поглощенности собой в сторону Трех сокровищ, все больше за счет этого укрепляя связь с Прибежищем.

«Указующие наставления старушки»

Следующие наставления, связанные с прапатти­йогой (йогой усмирения ума), – это прямые наставления, которые говорятся очень простым языком, чтобы они дошли до самого сердца.

Не ищи врагов снаружи

Важно понять, что все заключено в уме, все надо сводить к уму. Если ум усмиренный, то внешние объекты и отношения тоже прекрасны. Если ум нечистый, то в душе нет счастья, возникают страдания. Причину этого многие ищут вовне, но истина в том, что это все зависит только от вашей собственной работы с умом: вы с ним или работаете, или нет – третьего не дано.

 Люди всегда склонны искать причины неприятных событий снаружи. Например, когда возникает проблема, многие думают, что ее причиной является какой-то другой человек. Но на самом деле причина в том, что их ум требует очищения, более глубокого отбрасывания и самоотдачи. Если происходит дефолт, то никто не думает, что причиной этого является себялюбие, свойственное большинству людей, и нечистое кармическое видение людей. Все начинают обвинять других: кто-то правительство, кто-то США и т.д., то есть обязательно находится какой-то внешний враг. Но кто является вашим истинным врагом? Эго, клеши, нечистые кармические отпечатки. Именно эти нечистые тенденции нужно обнаруживать и отсекать, потому что других врагов у вас не существует.

Не критикуй других

Вместо того чтобы обращать внимание на недостатки других и критиковать их, лучше критиковать свой ум, свое обусловленное нечистое видение, думая так: «Очевидно, что мой ум нечист, поэтому он никак не может породить чистое видение».

Бывает так, что кто-то из старших по должности в иерархии может критиковать младшего, желая указать ему на недоработки и дать таким образом стимул к работе над собой, к продвижению. Но старший делает это не потому, что ему так нравится, а просто у него такое служение, такая должность. Если же у вас нет подобных полномочий, то в этом, конечно, нет абсолютно никакого смысла. Помните: критикуя других, вы разделяете их недостатки, а восхваляя других, вы разделяете их заслуги. Вы можете критиковать других, однако будьте готовы к тому, что по закону причин и следствий карма критики обязательно обрушится на вас, что вы войдете в такой тоннель реальности, где кто-то кого-то постоянно критикует.

Иногда в интернете на каком-нибудь форуме, посвященном межнациональным отношениям, люди очень сильно критикуют представителей других национальностей, идентифицируя себя с целой нацией. Почему это происходит? Потому что люди думают, что они есть тело, а поскольку тело имеет национальность и конкретное место проживания, они  защищают свою идентификацию, а чужую стремятся любыми способами опозорить, унизить, раскритиковать. И там нет победителя, потому что в таких спорах никто не выигрывает. Там все находятся в очень нечистом видении и просто обливают друг друга помоями. Вот что такое критика.

То же самое может происходить и между практикующими в монастыре, если их умы омрачены. То есть даже в таком чистом месте люди с нечистым умом найдут причину, чтобы раскритиковать друг друга, потому что их внутренняя грязь, их омраченный ум может проявиться везде.

Никогда не обижайся

Если вы обижаетесь на что-либо или на кого-либо, то это означает, что у вас неусмиренный ум, то есть это такой ум, который в духовном смысле надо лечить, вводить в него противоядия. Тенденция обижаться связана с гордыней и ложным эго, а принцип «никогда не обижайся» связан с обретением внутреннего счастья и установлением связи с Источником.

В мире людей тенденция обижаться повсеместно проявляется. У публичных людей обычно очень сильное эго, поэтому их легко можно обидеть. Например, если какой-нибудь известной певице или артистке к трапу самолета подать лимузин не того цвета, она будет очень глубоко обижена, посчитав, что ее недооценили и оскорбили. Известен случай, как одна «звезда» запустила мобильный телефон в горничную отеля только потому, что мебель в ее номере расставили не так, как ей нравилось; из-за этого ей даже потом было предъявлено судебное обвинение. Это пример того, как люди впадают в омраченные состояния из-за того, что их эго гипертрофировано.

Такие люди глубоко несчастны, потому что не имеют опоры на вечные высшие ценности, а зависят от чужого мнения. Когда их забывают, они чувствуют себя никому не нужными, брошенными, поэтому у них начинается депрессия. Но логика жизни в мире людей такова: даже известные люди постепенно старятся, их имена больше не мелькают в заголовках «желтой» прессы, о них перестают говорить. Это неизбежно, потому что время безжалостно, оно не щадит никого. Даже слава великих людей, которые в свое время были на пике популярности, постепенно иссякает, а на их место приходят новые «звезды» и «герои своего времени». И так происходит постоянно.

У большинства людей нет внутренней бхавы, божественной гордости, уверенности в себе, поэтому они постоянно ищут подтверждения собственной значимости, самоутверждаясь в чужих глазах. Если их ценят, им рукоплещут, они считают себя очень важными, а если знаки внимания к ним ослабевают, их самооценка резко падает. То есть люди сами себе причиняют страдания из-за того, что у них очень много гордыни, а их ум не усмирен.

Больше отдавай, меньше требуй

Обычно в мирской жизни этот принцип не применяется. В миру каждый считает, что ему надо получить больше, а дать меньше. Идеал жизни многих людей – ничего не делать, а получать все желаемое. Кто-то хочет, к примеру, обмануть каким-либо образом государство, чтобы что-то от него взять, но ничего не дать взамен, а кто-то обманывает других людей с такой же целью. Но вы как практикующие обучаетесь тому, чтобы стать просветленными богами, а не продолжать жить в статусе сансарных существ, поэтому вам следует руководствоваться другим принципом: больше отдавай, меньше требуй.

Можно сказать, что психология божеств отличается от психологии людей. Божества склонны больше отдавать, потому что у них очень много внутренней магии, у них всегда есть то, чем они могут одарить. Когда божество появляется перед йогином, оно не требует какого-либо подношения, ритуала и прочего. В ритуалах нуждаются сами йогины, а божества самодостаточны и ни в чем подобном на самом деле не нуждаются. Божества никогда не спросят: «Что ты мне можешь дать?» Они всегда спрашивают: «Чего ты хочешь? Чем я могу тебя благословить?» Им ничего не нужно, поскольку они черпают радость, силу и наслаждение только изнутри.

Если вы работаете или общаетесь в мирской мандале, то вас не спросят: «Чего ты хочешь?», вам скажут: «Вот чего я хочу от тебя. Если ты мне дашь это, я буду очень рад». Но принцип практикующего такой: он занимает позицию благословляющего божества, он всегда требует меньше, а отдавать стремится больше. Естественно, что при этом необходимо учитывать, насколько это позволяет шакти, ясность и прочее. Такое стремление больше отдавать, ничего не требуя взамен, возникает у практикующего естественно, потому что он полностью самодостаточен благодаря своей медитации, благодаря пребыванию в присутствии. Его сознание очень возвышенно. Его одаряет и благословляет Бог, поэтому ему ничего не надо от других. Он пребывает в состоянии полноты и удовлетворенности тем, что у него есть.

Такое состояние божества, при котором ты ничего не требуешь, у некоторых даже в монастыре появляется не сразу. Если у кого-то в монашеской сангхе возникает желание что-то требовать для себя, то так проявляется карма прета (голодного духа). Такой человек не будет удовлетворен, сколько бы ему ни давали. И это недовольство может продолжаться бесконечно, если не начать с ним сознательно и целенаправленно работать.

В процессе практики ваши эгоистичные тенденции ослабнут, ум усмирится, душа раскроется, поэтому со временем вам тоже удастся зародить сознание божества.

Служи другим больше, чем себе

Все люди в мирской жизни любят, когда им служат. Они стремятся к богатству, власти, влиянию или славе, чтобы их эго за счет этого постоянно подпитывалось. Вся жизнь «звезд», политиков, миллиардеров и многих других людей только на этом и построена. Но себялюбие – это главное препятствие на пути духовной практики, поэтому только когда вы глубоко осознаете важность принципа служения и начнете его реализовывать в своей жизни, можно будет сказать, что вы действительно стали на путь освобождения от сансары.

Надо хорошо усвоить, что эго никогда не достигнет просветления. Эго вообще ничего не может достичь в области просветления. Процессы просветления начнутся только тогда, когда эго усмирится, когда оно подключится к чему-то надличностному, что выше него, и через него начнет транслироваться Ануграха. Как бы вы ни практиковали, просветления не случится, если есть ложные представления о себе и своем эго. Даже если вы тысячу лет просидите в ритрите, это вам не поможет, если у вас есть захваченность собой.

Практика служения другим подрубает эго под самый корень. Вы много раз столкнетесь с тем, что эго не желает следовать этому принципу. Вы много раз столкнетесь с тем, что ваше себялюбие будет поставлено под удар, когда вам придется выбирать: или я, или другие. Ваше «я» будет буквально дрожать, потому что оно привыкло служить исключительно себе, а надо, оказывается, служить другим. Оно будет чувствовать, что все его надежды лопаются, как пузыри, что весь его привычный мир рушится. Тем не менее те из вас, кто сможет это сделать, откроют в себе новое сверхличностное измерение, которое за пределами эгоистичного «я»; им станет доступен очень глубокий уровень осознанности, который превосходит предыдущий в тысячи раз.

Люби всех одинаково

Во-первых, следует любить всех реально, а во-вторых, одинаково, не отдавая никому предпочтений, иначе это будет похоже на обычную мирскую любовь, когда кого-то одного вы любите больше, а других меньше. Именно так поступает человек в мирской жизни. Он выбирает кого-то одного, создает с ним семью, потом у них появляются дети, и про членов своей семьи он говорит: «Я их очень сильно люблю! Ради них я готов жизнь отдать!» А когда рядом идут другие дети или пожилые люди, он воспринимает их как чужих и имеет совершенно другое к ним отношение. Это типичный мирской подход.

Подход практикующего заключается в том, чтобы проявлять одинаковую любовь ко всем. Эта не такая любовь, как в американских фильмах, когда герои говорят друг другу: «Я люблю тебя» – «Я тоже люблю тебя», то есть они как бы подтверждают свои чувства, постоянно говоря друг другу об этом. Речь идет совершенно о другой любви – о состоянии, когда вы испытываете по-настоящему чистое видение в отношении другого и действительно видите в нем Бога, когда вы по-настоящему чисто и благоприятно относитесь ко всем, никого не выделяя.

Если у вас в душе нет такой любви, если вам один нравится, а другой не очень, то это явно свидетельствует о том, что ваше сознание не распахнутое, не находится во всеприятии, а пребывает в состоянии отвержения других, зацикленности на себя, скукоженности. То есть вы находитесь в коконе своего себялюбивого «я», и если это не изменить, ваша практика не будет успешной.

Радуйся всему как милости Бога

Из-за того, что ум людей находится в очень двойственном состоянии, им сложно воспринимать все происходящее с ними (как хорошее, так и плохое) как милость Бога. Даже некоторые практикующие думают: «Когда возникло блаженство в медитации – это милость Бога; когда я увидел что-то прекрасное в сновидении – это милость Бога; когда я испытываю возвышенное переживание – это тоже милость Бога, проявившаяся как заслуга от моей медитации», но если им забудут поставить тарелку с прасадом, они не воспринимают это как милость Бога. Когда такому практикующему кто-то не уделит внимания или он не получит чего-то желаемого, то думает: «Это точно демоны чинят мне препятствия, это мары». То есть он не видит в таких ситуациях милость Бога. Почему? Потому что его сознание пока еще очень двойственное. Но единый «вкус» и чистое видение на самом деле позволяют все рассматривать как милость Бога. Истинное переживание единого «вкуса» в том и заключается, что вы можете рассматривать как милость Бога все: и хорошее, и плохое.

Кто сказал, что Бог или высшее «Я» будут кормить вас только пряниками? Ведь иногда для духовного роста нужен и кнут, чтобы вы могли что-то изменить в себе, что-то отсечь. Если вы не узнаете такой даршан – он не становится для вас милостью. А если вы осознаете ценность такого принципа и будете распознавать любую ситуацию как милость Бога, то ваш ум действительно начнет усмиряться. Это самый прямой путь к единому «вкусу».

Итак, если вы запомните эти семь принципов и будете им следовать в повседневной жизни, то ваша духовная практика будет по-настоящему глубокой. Усмирение ума станет для вас реальностью.

Усмирение ума – это очень важная часть работы над собой. Именно в этой плоскости проходит граница между святыми и обычными людьми, между просветленными и непросветленными. А медитативные видения, астральные путешествия и даже сверхъестественные мистические силы – это частности, это временные вещи.

Если человек владеет колдовскими силами, но при этом очень эгоцентричен, достигнет ли он освобождения? Конечно, нет! Мистические силы – это просто проявление ранее накопленных васан и самскар, которые реализовываются в этой жизни. В тонком мире есть множество духов, обладающих мощными силами: ракшасы, брахма­ракшасы (падшие брахманы), асуры и прочие. Но из-за наличия сильного эго никто из них не достигает освобождения, потому что освобождение – это, прежде всего, освобождение от своего эго.