УСМИРЕНИЕ УМА
Автор: Свами Вишнудевананда Гири
(продолжение)
Самйога
Самйога – это йога равновесия, когда осознавание соединяется с праной и созерцание при этом не теряется. Каждый из вас знает, что при определенных обстоятельствах ваш ум может быть очень спокойным, но если ситуация меняется и появляется сильная сбивающая прана, ум может выйти из-под контроля и перестать быть безмятежным. То есть все зависит от энергетической силы сбивающей ситуации.
Каждое живое существо, каждая ситуация обладает магическим удельным весом, и у каждого есть свой предел, до которого его самйога (равновесие) может длиться. Например, у одного человека самйога может сохраняться при ста единицах сбивающей праны, а при ста пятидесяти она разрушится. У другого самйога будет держаться даже тогда, когда сбивающая прана будет равна двумстам единицам, но если уровень праны превысит этот показатель, его самйога даст осечку. Третий, очень опытный практик, может даже во время трехсот единиц чувствовать себя очень хорошо, но когда речь зайдет о пятистах, его равновесие будет утрачено. Святой, достигший очень высокого уровня погруженности в единый «вкус», даже если сбивающая прана или удельный магический вес ситуации окажется на уровне три-пять тысяч единиц, будет улыбаться как ни в чем не бывало, его самйога не разрушится. А у таких просветленных божеств, как Индра, Сурья, Сома, Брихаспати, самйога сохраняется даже при двадцати-тридцати тысячах единиц сбивающей праны. Если подниматься по иерархии еще выше, то для Брахмы и миллионы единиц сбивающей праны не предел, потому что самйога Брахмы неразрушима.
Состояние самйоги сравнивают еще с состоянием змеи, когда во рту у нее пляшет лягушка. Змея олицетворяет принцип осознавания, а лягушка – принцип внешней энергии. Когда змея загипнотизировала лягушку, то останавливается и замирает, а в это время у нее на языке пляшет лягушка. Змея не пожирает лягушку, но и лягушка не убегает – они находятся в единстве. Но чтобы лягушка не сбежала, а плясала у нее на языке, змея обязательно должна замереть и быть очень внимательной.
Самйога – это такое состояние, когда вы находитесь как бы в замершем состоянии созерцания, и тогда энергия «пляшет» у вас на языке. «Пляшет» означает самоосвобождается. Змея не заглатывает лягушку, потому что «заглотить» лягушку – это значит впустить в себя энергию и отождествиться с ней. Но она и не выплевывает добычу, потому что это означает не интегрировать энергию. Они находятся в таком динамическом равновесии – самйоге.
Иметь по-настоящему безмятежный ум – это значит пребывать в самйоге благодаря искусству созерцательной интеграции. Если вы культивируете искусственную безмятежность, то это не самйога, это псевдобезмятежность. Вполне возможно, что внешне вы будете выглядеть как голливудский актер, у которого улыбка с лица не сходит, но внутри вас будут «раздирать на части» разные противоречивые тенденции. Истинная безмятежность основана на умении сохранять самйогу при любой ситуации, то есть на умении всегда находиться в созерцании и объединяться с энергией любой ситуации. Очень важно, сталкиваясь с разными обстоятельствами, сразу оценивать их, задавая себе вопрос: «Могу ли я удержать самйогу в этой ситуации или нет?» Если вы понимаете, что ваша самйога (равновесие) будет утрачена, то вам следует от такой ситуации держаться подальше, поскольку для успешной практики необходимо беречь свое осознавание и поддерживать состояние безмятежности ума.
Также благоприятно иметь сильный ум. Например, если у человека сильный ум, он всегда может добиваться своей цели. Любые цели он рассматривает как средство тренировки своего ума. Даже сложные ситуации он не рассматривает как проблему, а видит в них прекрасную возможность потренировать свой ум. Человек со слабым умом в большинстве ситуаций теряется и впадает в неправильное состояние, а тот, кто обладает сильным умом, из всего может извлекать пользу.
Откуда появляется это благоприятное качество – сила ума? Его можно развивать специальными техниками. Но оно также появляется благодаря внутренней безмятежности, потому что сила ума открывается сама собой, если имеется постоянная безмятежность и созерцательность.
«Внешне они совершают самые разнообразные действия, но внутренне – спокойны и расслаблены. Они любят исследовать смысл писаний, знают, кто есть кто, кто чего стоит и кто чего достиг. Они знают, что принять и от чего отказаться. Их действия соответствуют ситуации. Они избегают запрещенных действий, наслаждаются хорошим обществом, поклоняются цветами мудрости всем тем, кто ищет их общества и их учения. Они забирают у людей их печали и страдания, они добры и мягки. Но когда правители страны становятся неправедными и жестокими, они стряхивают их, как землетрясение трясет гору».
«Йога Васиштха», 6.19
Благоприятные качества ума таковы: безмятежность, сила, чистота, ясность и преданность. Если нет самйоги, то ум будет нечистым, вместо ясности будет омраченность трех видов (тупой, запутанный и имеющий ложное воззрение ум), вместо преданного ума будет эгоистичный и себялюбивый ум. Другими словами, пять благоприятных качеств и пять неблагоприятных – это два полюса, это как плюс и минус. И именно от самйоги зависит, перейдете вы в состояние благоприятных качеств или неблагоприятных. Когда имеется равновесие, то есть сохраняется баланс энергии и осознавания, у вас будет тенденция проявлять благоприятные качества ума. А когда самйога разрушается, в вас будут нарастать неблагоприятные качества.
Самйога соединяет белую и красную каплю в центральном канале. Самйога соединяет внутреннее и внешнее пространство. Если у вас есть минимум самйоги, то объекты будут для вас «сестрой» или «матерью», а в лучшем случае «вестницей» (см. «Фундаментальные категории учения праджня-янтры» Свами Вишнудевананда Гири). Если же самйога теряется, то вы движетесь в сторону восприятия объектов как «мирской супруги». Показатель самйоги подобен отметке на ртутном градуснике, он определяет уровень вашей осознанности в различных ситуациях.
Когда вы практикуете шамбхави–мудру, у вас устанавливается некий баланс, равновесие между внутренним и внешним пространством. Ваша задача заключается в том, чтобы этот баланс не терялся, а сохранялся, и тогда благоприятные качества ума будут развиваться естественно.
Если во время разговора вы хорошо объединяетесь и появляется самйога, то разговор будет благоприятен для вас – вы извлечете вспышку ясности из самого разговора или позволите собеседнику пережить вспышку ясности. Если же самйога во время разговора будет утрачена, вы почувствуете опустошение. Если во время служения у вас есть самйога, то такое служение наполнит вас радостью, а ваша самоотдача и созерцательное присутствие будут углубляться. Если во время рассматривания какой-либо картины, янтры или заката у вас есть самйога, то вы будете получать даршан Ануграхи. Если вы слушаете музыку и самйога выполняется правильно, то вы будете чувствовать, как музыка вибрирует в ваших каналах и отзывается в анахатачакре, как ветры втягиваются в центральный канал. Если во время коллективной практики у вас есть самйога, вы будете ощущать наполнение тонкой праной и распахнутость ума. Но если самйоги нет, то это означает, что все действия выполняются умственно, то есть как формальная практика.
Истинный йогин живет осторожно, ходит крадучись, говорит аккуратно. Он подобен охотнику или тигру, который тщательно выбирает свой маршрут, чтобы не сбить самйогу, чтобы нигде ее не потерять. Он очень внимателен и осторожен. Конечно, если вы мастер самйоги, то можете действовать как угодно – ваша самйога не разрушится. Например, громко смеясь, вы можете объединяться с этим состоянием как в садхане «смех гневных божеств». Но если вы говорите очень возбужденно, размахиваете руками и смеетесь, полностью потеряв осознанность, – самйоги нет, вы таким образом просто опустошаете себя.
Мастерство самйоги должно проникнуть в каждый аспект вашей жизни, и тогда все становится искусством, ритуалом, созерцанием. Когда есть самйога, то чтобы вы ни делали, все становится похожим на чайную церемонию, которая выполняется в глубоком сосредоточении, очень плавно, без спешки, в безмятежности, в отпускании себя. Это уже как искусство, как игра. При поддержании самойги такая плавность и безмятежность проникают всюду – на кухню, в мытье тарелок, в приготовление прасада, в уборку, – а ваше созерцание длится непрерывно, постепенно наращивая свою силу и становясь все глубже.
(продолжение следует)