Интервью 2
Илья: Наше прошлое интервью было в 2006 году.Что произошло в Вашей жизни с тех пор? Как Ваши книги, Ваше учение?
Рампури Баба:
В последние несколько лет я подключился к социальным сетям, через которые смог принять участие во многих беседах в интернете, услышать через интернет мнение множества людей, которые интересуются йогой и индийской традицией. Это дало мне представление о том, что, как мне кажется, сейчас происходит в современных направлениях йоги и духовности, не только на Западе, но также и в Индии.
Илья: Мой следующий вопрос — о западных йогинах. Сейчас многие люди на Западе практикуют йогу. И хотя многие из них интересуются индийской традицией, все же они, как мне кажется, рассматривают йогу как комплекс упражнений для улучшения здоровья. Многие из них относятся к индийским преданиям, как к обычным сказкам, и считают Индию страной волшебных сказок и басен.
Даже принимая базовые принципы дхармы, западному человеку сложно слепо поверить в учение, как простые индийцы. Этот вопрос восходит к тем временам, когда первые иностранцы приезжали в Индию
и начинали практиковать йогу. Что Вы думаете об этом?
Рампури Баба:
Я вижу это так. Независимо от того, рассматривают иностранцы это как сказки по причине своего неверия или же они полностью верят в это — я думаю, в обоих случаях это выдумки. Я считаю, на Западе очень мало людей, которые способны что-либо разглядеть в индийской культуре.
Мне кажется, что на самом деле, западное знание индийской культуры — автобиографично. Когда иностранцы описывают Индию, они, на самом деле, смотрят в зеркало и описывают самих себя. Из-за разной природы наших культур, западный мир представляет остальную часть мира, он говорит за остальной мир, является его представителем.
Западный мир не видит, что остальная часть мира способна сама представить себя, говорить за себя. Поэтому на Западе считают, что за остальной мир нужно говорить. Итак, это основа, с которой мы рассматриваем восточную культуру, индийскую культуру. Мы обсуждаем ее и проникаем в нее. Таким образом, с самого начала у нас проблемы.
Теперь, в самом начале, мы в наших поисках принимаем множество предположений, не проверив их тщательнейшим образом.
Например, очень распространенное предположение, что священный текст является основной опорой при изучении мистицизма и эзотерики в индийской культуре. Конечно, это вывод, это предположение, которое мы вынуждены включить в наше рассмотрение Индии.
Почему? Потому что каким образом мы учимся, как мы приобретаем знания на Западе? Мы идем в школу, и потом нас отправляют поздно вечером домой, где мы должны прочитать кучу книг с кучей страниц. И в конце недели у тебя контрольная, к которой ты готовишься по книге. И если ты зазубрил книгу хорошо — ты получаешь хорошую оценку на контрольной. А если ты не зазубрил ее хорошо — ты не получаешь хорошую оценку. Итак, с самого начала мы предполагаем, что человек приобретает знания через учебу, через чтение.
Следующим шагом мы рассматриваем основную религию запада, которая сообщает нам религиозные предписания, практики и обряды, то есть мы смотрим на христианство. И мы замечаем, что, на самом деле, определение религии в западной культуре сформулировано на основе христианства.
То есть религия по определению имеет священный текст в качестве своей центральной точки. Священный текст, божество и доктрину. Таким образом, рассматривая другую религию, например религию Индии, мы предполагаем, что она также имеет священный текст, и что священный текст — это центральная точка религиозной или мистической практики.
Мы, в Нью Эйдж принимаем еще одно предположение, которое называется «перенниализм». Это предположение заключается в том, что все мистики в основном переживают одинаковый опыт. Что все религии говорят об одном и том же, или имеют одну и ту же цель.
И это совершенно не ставится под сомнение в движении Нью Эйдж и современной йоге. И все же, откуда у нас эта уверенность? Возможно, первый известный мне человек, который очень четко отметил это, был Олдос Хаксли.
Он сделал это в 1946 году, в своей книге под названием «Перенниализм». В этой книге он постарался собрать цитаты из текстов из самых различных точек земного шара, из самых разных культур и религий. Он поставил их друг рядом с другом, и, конечно же, читая все эти цитаты из разных культур и религий, мы видим, что «О Боже, кажется, они все говорят об одном и том же!»
Но что мы не учитываем, так это тот факт, что он специально подобрал отрывки из разных религиозных текстов, и что все эти религиозные тексты были переведены на английской, и, конечно же, все на свете выглядит одинаково.
Проблема с перенниализмом и, вроде как, универсализмом заключается в том, что чем больше у тебя элементов, которые вроде бы объединяют все религии, тем более разбавленным становится религиозный опыт. И в конце концов, к тому времени, когда ты можешь связать все воедино, конечный результат уже неузнаваем с точки зрения любой из традиций.
Это и христианская идея, и политическая. Это политика — считать, что существует один Бог, и я связан с этим Богом, а если ты считаешь, что у тебя другой Бог, то ты ошибаешься, потому что мой Бог — истинный Бог.
И, конечно, это все слишком упрощено. Но в конце это именно то, с чем приходится иметь дело. А разнообразие, позволяющее власти быть местной, а не всеобщей, позволяет разобраться с этой проблемой и, я полагаю, со значительным количеством политики.
Таким образом, мы привносим множество предположений в рассмотрение индийской культуры. И, в принципе, эти предположения настолько многочисленны и настолько всеохватывающи, что не остается практически ничего. Тебе некуда двигаться. Ты зажат в тесном пространстве своих допущений, и тебе больше нечего изучать. Это и есть слабость.
(продолжение следует)
Источник:https://vk.com/@-204378246-baba
Конфиденциальность гарантирована