АТМА-ВИЧАРА. СВАМИ ВИШНУДЕВАНАНДА ГИРИ (ИЮНЬ’ 23)

Книга создана по материалам лекций Мастера

 «Источник сознания»

Практическое руководство по интенсивной духовной практике самоисследования методом атма-вичара

АННОТАЦИЯ 

Метод атма-вичара (самоисследование) – это наиболее прямой путь к духовной самореализации, с самого начала предполагающий видение конечной цели человеческого существования  – единства с Абсолютом,  высшим «Я» (Атманом). Этот метод явил миру Шри Рамана Махарши. Его цель – преодоление обусловленности сознания возникающими в нем мыслями, что ведет к выходу за пределы самого чувства «я» или «эго», тому, что называется Освобождением.

Атма-вичара – медитация обнаружения внутреннего наблюдателя и ложного “я” – это прямой путь к осознанности. Все прочие медитативные техники, по утверждению Рамана Махарши, ведут к атма-вичаре, подготавливают к ней, но не заменяют ее.

Вичара практикуется и как упражнение в традиционной медитативной позе, и как постоянный внутренний процесс во время любых действий. Практика атма-вичары не требует знания каких-либо абстрактных теорий, приверженности философской доктрине или религии и может начинаться с мировоззренческого нуля.
Для всех, кто готов выполнять интенсивную практику атма-вичары, в этом издании представлено подробное практическое руководство по данной методике, составленное на основе опыта, полученного в школе Свами Вишнудевананда Гири.

Осознав бессмысленность материалистических ценностей, мы стремимся к Освобождению.

Осознав ценность садханы, которая дает Освобождение, мы стремимся ее практиковать.

ЧАСТЬ 1 НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ ПОДГОТОВКИ К ИНТЕНСИВНОЙ ДУХОВНОЙ ПРАКТИКЕ

Практика концентрации

Перед началом интенсивной практики (ритрита) важно сформировать правильную работу сознания. Монашество — это уход от мирской жизни, отречение. Хотя мы идем не только путем монашества, отречения, Раджа-йоги, но и высшим путем Сахаджаяны, Лайя-йоги, во время занятий практикой концентрации, ухода от внешней реальности, вы должны обладать предельно собранным сознанием, которое всецело стремится к достижению духовной реализации.

Мы следуем пути естественного состояния (сахаджье), самоосвобождению, необусловленной деятельности во благо всех существ (лиле), принципу иллюзорного тела. Это требует высочайшего уровня подготовки. И, возможно, эффект вы почувствуете лишь через шесть-восемь лет духовной практики (садханы). Это путь достижения Освобождения за одну жизнь, и обладая его высшим воззрением, пониманием природы ума и самоосвобождения, получив опыты самадхи, нужно теперь немного понизить планку. Осознавая свой нынешний уровень, свои нынешние обстоятельства, нужно понять, каким образом мы можем достичь Освобождения, практикуя более простые практики.

Когда вы начнете практиковать в ритрите, я хотел бы, чтобы у вас зародилось такое сознание полного отрешения, сознание Раджа-йоги. Для вас это великолепная возможность полностью сконцентрироваться на практике, заниматься духовной практикой круглыми сутками в течение долгого времени, ни на что не отвлекаясь. Даже если вы были заняты выполнением служения (бхакти), какими-то другими делами и вам не удавалось хорошо практиковать, то сейчас у вас, у Будды Шакьямуни и Миларепы равные шансы. Вот так. Есть вы, есть поза лотоса (падмасана), и перед вами — вечность. Все — вам ничто не мешает! Все зависит только от вас. Нет никаких внешних факторов, нет отвлекающих действий, нет каких-то мирских объектов. Все зависит от того, насколько вы сможете углубить сознание за это время.

В этом ритрите мы много внимания будем уделять практике концентрации. Достичь самадхи и Просветления посредством практики концентрации легко. Для этого необходима абсолютная решимость и абсолютное отречение. Мы часто говорим, что мир вокруг нас создается нашим сознанием, но очень часто мы осознаем несоответствие между тем, что мы говорим и тем, что мы делаем. Почему это происходит? Потому что на самом деле мы часто бессознательны.

К примеру, я рекомендовал недавно практикующим бассейн, сауну, еще что-то. Вот их ум начинает работать: «О, как же я буду практиковать там, где нет сауны… куда же мы в сауну пойдем?» Снова ум начинает работать, возникают страдания, потому что такой возможности уже нет. Это было, теперь этого нет, и ум начинает думать, как же это получить. Странно, но когда все это не рекомендовалось, всего месяц назад, разве была такая работа сознания? Незаметно сами для себя они впали вот в такую иллюзию. Ум совершенно об этом не думал, он об этом даже не подозревал. Но вот эти вещи появились — и сразу возникло беспокойство ума, лихорадочная работа сознания.

Вы должны понять — это происходит со всеми и постоянно, именно так возникает захваченность. Если нет опыта пути Раджа-йоги, полного отречения, то наша практика самоосвобождения не будет давать плодов. Самый удобный способ полностью осознать природу ума — это путь абсолютного отречения. Я прошел почти трехгодовую практику молчания и полного уединения, чтения мантр, концентрации, медитации. Благодаря такой практике концентрации была развита огромная сила воли, которая позволила выполнять самоисследование (атма-вичару), концентрироваться на «я-мысли» (ахам-вритти), не отвлекаясь по восемь-пятнадцать часов в сутки.

 ДХАРАНА

Теперь поговорим о концентрации (дхаране). Попытайтесь хорошо ее понять — это практика, которой вы будете заниматься в ритрите.

Несмотря на то, что мы выполняем практику самоосвобождения, часто мысли и чувства захватывают нас. Атман закрыт этим поверхностным слоем, где двигаются наши мысли.

Рис.

В сущности, почему мы страдаем? Почему мы не осознаем наше высшее «Я»? Если представить наше сознание как некую сферу, то наше истинное самоосознавание (Атман) — это его центр. Луч его внимания направлен на периферию. Этот луч движется в плоскости поверхностного сознания. Он чуть-чуть идет в поверхностное сознание к объектам и чуть-чуть входит внутрь подсознания. Вот это наше проживание в мире явлений. Здесь наша медитация и самоосвобождение. Луч нашего сознания освещает только этот узкий диапазон. Поверхностное сознание — это мысли. Мысли двигаются от рождения до смерти непрестанным потоком.

Это не просто мысли — каждая мысль несет за собой энергию (бхавану). Мысли обладают энергией. Сущность сансары заключается в том, что вы постоянно находитесь в этом потоке мыслей.

Представьте сейчас первое, что вам придет в голову.

— Кресло…

Кресло — это материальный предмет, даже если оно очень красивое. Кресло вызывает в нашем сознании определенные ассоциации (бхаваны). Бхавана — это мироощущение. Кресло у нас ассоциируется с чем-то твердым, тяжелым, и соответствующая бхавана порождается мыслью о кресле. В момент, когда мы думаем о нем, на некоторое время астральное тело перемещается в состояние чего-то плотного и тяжелого. Так создается бхавана за счет мысли.

Следующее, о чем вы подумали?

— Об Учителе…

Это тоже определенная бхавана, смотря как воспринимаешь учителя. Если воспринимаешь учителя как воплощение божественного (Бхагавана), то возникает бхавана Бхагавана, отбрасываешься к глубинному внутреннему центру. Если воспринимаешь как тело, то возникает бхавана тела плюс нечто еще.

Мысли двигаются непрестанно, они двигаются от рождения до смерти двадцать четыре часа в сутки, кроме того времени, когда мы входим в мир без форм во время сна без сновидений. Это состояние сушупти.

Когда появляется бхавана, наше астральное тело в соответствии с этой бхаваной входит в мир этой энергии. В итоге, мы постоянно впадаем в состояния грубых отождествлений, в состояния грубого мира.

Представьте, что мысли двигаются как некий безличный поток, как некая механичная масса. Они подобны поездам, в них нет никакой собственной сущности. Но мы их считаем чем-то настоящим, чем-то абсолютным, и мы сильно обманываемся. Вот когда вы сам этот процесс поймете — процесс захватывания, отождествления с бхаваной, — вы ужаснетесь, в каком состоянии пребывает обусловленная душа! Это то, что обманывает всех людей в сансаре. Но на самом деле все мысли не имеют абсолютно никакой сущности. Они произвольно возникают и также произвольно уходят. Это блеф, который раскрывается, только когда вы сможете их блокировать, только когда вы сможете их наблюдать.

Мысли двигаются по экрану нашего сознания: одна уходит, другая приходит. Вслед за ними возникает бхавана. Бхавана дает определенное видение и отношение. Возможно, вы замечали: если приехать к бабушке или к родственникам, к родителям, иногда возникает такое щемящее чувство в груди, чувство привязанности, но в то же время скованность и желание выйти оттуда. Это бхавана мира людей. Если войти в храм — ощущается другая,  духовная, энергия — энергия практики, святости, пути спасения. Если общаться с достигшим духовной реализации, возникает такое светлое, легкое, игровое чувство, ощущение нереальности. Это бхавана достигших.

Наше сознание через мысли, через бхаваны контактирует с внешними объектами, а внешние объекты, в свою очередь, контактируют с сознанием. Представьте, что наше сознание постоянно бомбардируется бхаванами, поэтому и существуют страдания. В сансаре всегда существуют страдания, потому что сознание колеблется. Мысли вызывают бхаваны. Бхаваны бьют по сознанию. Когда бхаваны бьют по сознанию, сознание чувствует себя неустойчиво, оно постоянно то поднимается вверх, то отбрасывается вниз. Все зависит от бхаван, а бхаваны — от мыслей.

У обычных людей мысли возникают хаотически, спонтанно, тогда они переживают различные страдания. Вся жизнь обычного человека проходит вот на этой периферии. Конечно, у него есть глубокое состояние подсознания, глубинное состояние сознания, но он о нем не подозревает. У него есть сверхподсознание, состояние Атмана, но о нем он также не подозревает. Из-за того что мысли идут сплошным потоком и сознание находится в этом внешнем слое, человек чувствует себя отчужденным, отделенным от высшей духовной реальности (Атмана).

Когда контакт с объектами происходит через этот внешний слой, поверхностное сознание — объекты кажутся чужими. Эти объекты не рассматриваются как часть своего сознания, эти объекты кажутся твердыми, внешними, имеющими собственное существование. Естественно, возникает иллюзия в отношении себя как отдельной, независимой от объектов личности. Тогда личность, находящаяся в этом поверхностном слое, состоящем из мыслей и бхаван, наделяется отдельным, независимым существованием. Эта личность с рождения до смерти живет вот в этом слое поверхностного сознания. Она поднимается и опускается, испытывая различные страдания на уровне сознания, различные бхаваны. Тело, его осознавание, тоже находится здесь. Все наши фиксированные идеи, в том числе и идеи о пути духовной эволюции (Дхарме), в том числе и наша практика, находятся в поверхностном сознании, только если это не опыты самадхи и самоосвобождение.

Когда человек умирает, весь этот слой просто срезается. Человек вместе с телом, со всем своим сознанием исчезнет, но останутся самскары — отпечатки в сознании. Самскары спроецируют другое тонкое тело, которое будет иллюзорным телом в промежуточном состоянии при перерождении. Но поскольку оно неразвитое, не имеет устойчивых бхаван, оно будет хаотично метаться в зависимости от доминирующих кармических ветров, доминирующих пран, доминирующих самскар. Затем оно втянется в сверхподсознание, снова выйдет, пока не произойдет перерождение.

Чистый Свет — сущность всех предметов. Свет находится в анахата-чакре. По тонкому энергетическому каналу свет выходит из сердца и проецируется через глаза наружу. Проецируясь через глаза наружу, он разлагается на спектр из пяти цветов, и тогда мы видим то, что мы видим — мир сансары, состоящий из различных объектов: домов, людей, облаков, деревьев. Тогда мы впадаем в иллюзию.

(продолжение следует)