5.8. Повесть о Бхасе и Виласе
Васиштха продолжил:
О Рама, пока не победишь разум с помощью разума, достичь понимания своей истиной природы невозможно, и пока у тебя есть иллюзорные понятия «я» и «мой» – страдания не кончатся, как нарисованное солнце никогда не сядет. У меня есть легенда, иллюстрирующая эту истину. Сейчас расскажу.
Однажды была огромная гора высотой в три мира, поставленных друг на друга. На ее вершине живут боги, в середине живут люди и у основания обитают существа из потустороннего мира. Эту гору называют Сахья. Она как бы содержит сразу все. На этой горе была обитель мудрецов Атри. В нем жили два мудреца – Браспати и Сукра, у каждого из них был сын, и их звали Виласа и Бхаса. Два мальчика выросли в юношей. Они очень привязались друг к другу и были неразлучны.
В свое время, два старших мудреца, Браспати и Сукра, покинули этот мир. Пораженные печалью, два молодых человека выполнили все необходимые похоронные ритуалы. Из-за тяжелой потери, они более не интересовались хозяйством, богатством и т.д., и оба они ушли в лес в противоположных направлениях вести странствующий образ жизни. Через довольно долгое время они встретились вновь.
Виласа сказал своему другу Бхасе:
Какое счастье вновь встретить тебя, мой дорогой друг! Расскажи о том, чем ты был занят с тех пор, как мы расстались. Принесли ли результаты твои истязания тела и духа? Освободился ли твой разум от жгущего жара мирской жизни? Осознал ли ты свою истинную природу? Скажи мне – здоров ли ты и счастлив?
Бхаса ответил:
Мне необычайно повезло снова тебя встретить, мой дорогой друг и брат. Можем ли мы, странники в этом мире, быть умиротворенными и счастливыми, пока не достигли высшей истины, пока психологические искажения не прекратились? Пока мы не пересечем этот океан цикла этого мира, можем ли мы быть спокойными и счастливыми? Пока надежды и желания, порождения ума, не разрушены полностью, – как мы можем быть спокойными и счастливыми?
Пока мы не достигнем познания самого себя, мы будем возвращаться снова и снова в это измерение смерти и рождения, чтобы снова пройти детство, юность, расцвет сил, старость и смерть – снова и снова мы будем выполнять те же бессмысленные действия и набираться одного и того же опыта. Желание убивает мудрость. От жизни остается все меньше и меньше, она теряется в удовлетворении чувственных аппетитов. Разум падает в колодец чувственных удовольствий. Удивительно, как и почему это тело, прекрасное подспорье чтобы перебраться на другой берег само-познания, становится жертвой мирской жизни! Во мгновение ока мелкая рябь разума приобретает огромные пропорции. Человек по глупости приписывает себе страдания и печали, которые на самом деле не имеют к нему ни малейшего отношения, и становится от этого несчастным.
Васиштха продолжил:
Так разговаривая друг с другом и поддерживая глубокие дискуссии о природе этого мира, они достигли высшей истины. Поэтому, О Рама, я тебе говорю, что нет никакого другого пути к освобождению от пут и пересечению океана иллюзий, кроме самопознания. Для познавшего истину этот океан несчастия не больше небольшой лужи. Он рассматривает тело, как зритель смотрит на отдаленную толпу. Поэтому боли, которые испытывает тело, его не касаются. Существование тела не уменьшает вездесущесть сознания – как волны не уменьшают полноту океана.
Как соотносятся лебедь, камень и бревно с водой, окружающей их? Так же, высшее Я не имеет отношения к этому миру. Падающее дерево может поднять волны в воде – на это похоже ощущение высшим Я удовольствий и боли, причиняемых телу. Как из-за близости к воде, в ней отражается дерево, так тело отражается в высшем Я. Но как падающий в воду камень не повреждает ее и не повреждается сам, так и тело, входя в контакт с другими материальными объектами (такими, как жена, дети или материальные предметы), не причиняет никому ни вреда, ни боли, и само не затрагивается.
Отражение предмета в зеркале невозможно назвать реальным или нереальным, его реальность неописуема – так тело, отраженное в высшем Я, ни реальное, ни нереальное, его реальность неописуема. Глупый человек принимает как реальное то, что он видит в этом мире, но мудрый так не делает. Как кусок дерева и вода, в котором он отражается, не связаны реально существующими отношениями, так и тело не связано с высшем Я. Более того, там, где такие отношения могли бы существовать, нет двойственности. Существует одно лишь бесконечное сознание, без субъектно-объектных разделений. В нем разнообразие только воображается, и то, что воистину не затрагивается страданиями, верит, что оно несчастно, – точно также, как тот, кто верит в то, что видит привидение, – видит привидение! Из-за силы воображения разума это воображаемое взаимоотношение становится действительной силой. Высшее Я не затрагивается болью и удовольствиями, но, считая себя телом, оно подвергается восприятиям тела. Отказ от такого глупого утверждения и есть освобождение.
Те, кто не поддались фальшивым идентификациям и привязанностям, быстро освобождаются от страданий. Обусловленности являются зародышем старости, смерти и заблуждений; когда они прекращаются, человек выходит за пределы заблуждений. Ограниченный разум создает оковы даже у аскетов, неограниченный разум чист даже у семейного человека. Ограниченный разум – это несвобода, освобождение – это свобода от обусловленностей (внутреннего контакта, привязанностей и идентификаций). Этот внутренний контакт (который подразумевает воображенное разделение) – единственная причина и свободы и несвободы. Действия, выполненные неограниченным – не являются действиями, а ограниченный разум действует, даже когда отказывается от действий. Действие и недействие – только в разуме, тело ничего не делает. Потому надо решительно отказаться от этого внутреннего разделения.
Рама спросил:
Что такое обусловленность, О мудрый, и как она связана с несвободой; и что такое освобождение и как его достичь?
Васиштха продолжил:
Уверенность в реальности тела и отказ от различения тела и себя называется обусловленностью. Верящий в то, что бесконечное сознание ограничено и потому ищущий удовольствий, этим самым ограничивает себя и становится несвободным. Тот, кто задает себе вопрос: «все это воистину – высшее сознание, чего мне желать и от чего отказываться?», тот тверд в необусловленном состоянии свободы. Знающий, что «я не существую, и другой не существует», или «пусть это будет или не будет» и не ищущий удовольствий, освобожден. Он не привязан к бездействию и не теряется в результатах действия, он не подвержен ни восторгу, ни депрессии по поводу или без. Он отказывается от результатов действия своим разумом (не действием!). Отказом от обусловленности разрушается привязанность и достигается высшее благо. Обусловленность – причина всех страданий.
Обусловленность может быть проиллюстрирована такими примерами: 1) осел, идущий на веревке хозяина и, боясь, несущий тяжелую ношу; 2) дерево, растущее в земле, терпящее жару, холод, ветер и дождь; 3) червяк, лежащий в своей норе, проводя время; 4) голодная птица, сидящая на ветке, опасаясь хищников; 5) ручной олень, мирно щиплющий травку и погибающий от выстрела охотника; 6) многие люди, рождающиеся снова и снова как черви и насекомые; 7) бесчетные создания, возникающие и пропадающие в этом творении, как волны на поверхности океана; 8) слабые и больные люди, умирающие снова и снова; 9) кусты и лианы, добывающие свое питание из почвы и растущие в почве; и 10) этот кажущийся мир, подобный реке, несущей течением бесконечные страдания и печали. Все это – примеры расширения обусловленности.
Обусловленность (или внутренний контакт, привязанность или само-ограничение) бывает двух видов – очаровательная и бесплодная (стерильная). Бесплодная обусловленность видна во всех глупцах, очаровательная обусловленность видна в тех, кто знает истину. Обусловленность, существующая в разуме, не имеющем знания собственного Я, возникает из объектов, подобных телу, и способствует повторению циклов рождения и смерти, что совершенно бесплодно. Другая форма обусловленности, которую можно найти в мудрых существах, владеющих само-осознанием, возникает из осознания истинной мудрости, она позволяет человеку избежать рождения и смерти.
(Приятственная обусловленность признает «естественные» ограничения, – что глаза и уши и т.д., например, ограничены своими восприятиями. Глупец же самоограничивается и считает бесконечное сознание идентичным со своим физическим телом. Слово, используемое в тексте, «samsaktti», обычно переводится как «привязанность». Однако привязанность подразумевает разделение и двойственность, которые ограничивают бесконечное и обуславливают безусловное – прим. Свами Венкатесананды).
Васиштха продолжил:
Бог, который держит в своих руках рог, дубину и т.д., сохраняет три мира благодаря своей «приятственной обусловленности». Благодаря этому типу обусловленности сияет солнце и космическое тело Создателя продолжает направлять существование этого огромного создания. И Шива светится как божество из-за этого типа ограничения. Боги, поддерживающие этот мир и действующие в нем, наделены своими качествами тоже благодаря этой приятной обусловленности или самоограничению.
С другой стороны, под влиянием бесплодного или пустого и стерильного ограничения, разум становится жертвой стремления к удовольствиям в заблуждении, что такое ощущение приятно.
Даже функционирование космических элементов происходит благодаря обусловленности. И из-за этого боги на небесах, люди на земле и демоны в преисподней поднимаются и опускаются, как волны в океане. Как в океане большая рыба ест маленькую, так все эти бесчетные существа питаются друг другом и беспомощно носятся в пространстве из-за своих ограничений. И звезды двигаются по орбитам из-за своих обусловленностей. Поднимаясь и заходя, сейчас яркая, а сейчас тусклая, луна продолжает обороты вокруг земли благодаря обусловленности.
О Рама, смотри, это загадочное творение сотворено сам-знаешь-кем в ответ на умственные концепции существ. Эта вселенная сфабрикована в пустом пространстве простой умственной обусловленностью, – она не является реальностью. И в этой вселенной стремление к удовольствию разъедает саму жизнь всех существ, привязанных к миру и телу и т.д. Никто не может подсчитать их количество, они бесчисленны, как песчинки на берегу океана. Создатель этой вселенной вознамерил существование этой вселенной только в ответ на умственные ограничения этих бесчетных существ. Эти существа – воистину прекрасное топливо для горящего здесь пламени ада. Любое страдание, которое ты обнаруживаешь в этом мире, предназначено только для этих существ. Как реки текут по направлению к океану, так страдания текут по направлению к тем, кто умственно само-обусловлен. Все это творение наполнено невежеством. Однако, если человек обрубает это стремление к удовольствиям, разум начинает расширяться вместо ограничивания. Умственное ограничение (или привязанность к конечному и разрушаемому) – огромная боль, О Рама, – но бесконечное расширение разума (или преданность бесконечному) – это магическое лекарство от этой боли. Разум, не привязанный ни к чему, твердый в мире бесконечного расширения, способствует наслаждению. Утвердившийся в само-сознании освобождается здесь и сейчас.
(В этой главе объясняется реальная значимость «обусловленности», хотя слово, использованное здесь, «samsangam», можно снова перевести как «контакт» или «привязанность». Подразумевается «идентификация» или «обусловленность». – прим. Свами Венкатесананды).
Васиштха продолжил:
О Рама, делая все время то, что положено в данной ситуации, разум не должен быть привязан к действию, мыслям или объекту. Точно также, он не должен быть привязан к небесам, или к преисподней, или к чему-то другому. Он не должен быть связан внешними отношениями, естественными движениями внутренних чувств, или жизненной силой. Разум не должен находиться ни в голове, ни на нёбе, ни между бровей, ни на кончике носа, или во рту, или в глазах. Он не должен отдыхать ни во тьме, ни в свету, ни даже в укрытии сердца. Состояния пробуждения, сновидения и глубокого сна не должны удерживать его и даже широкое чистое пространство не должно быть его домом. Непривязанный к цвету, движению или неподвижности, к началу, окончанию, середине или к чему-либо еще, разум не должен держаться ни на расстоянии, ни по близости, ни перед, ни в объектах и ни в себе. Чувственные ощущения, невежественное состояние счастья, концепции и объекты не должны иметь над ним власти.
Разум должен находиться в чистом сознании как чистое сознание, лишь с небольшим внешним движением мысли, осознавая полную бесполезность объектов этого мира. Когда разорваны все привязанности, индивидуальное сознание становится неиндивидуальным сознанием, – и затем случается то, что случается, будь это действие или бездействие. В таком состоянии непривязанности индивидуальное сознание не привязывается к результатам действия. Или, уйдя даже от этого состояния небольшого понимания объектов, позволь индивидуальному сознанию раствориться в высшем спокойствии.
Такой свободный мудрец навсегда свободен от страданий и страхов, кажется ли он действующим или бездействующим для окружающих. Все любят и почитают подобных людей. Даже если в глазах других он кажется взволнованным, внутри он укрепился в мудрости. Его сознание не украшается счастьем или несчастьем. Он не обращает внимания на блеск и привлекательность мира. Достигнув само-осознания, он живет в постоянном созерцании, и потому не привязан ни к чему в этой вселенной. Поднявшись над противоположностями, он кажется глубоко спящим даже в пробужденном состоянии.
Это состояние, в котором разум освобожден от своего характерного движения мысли и в котором существует только ощущение мира, известно как состояние «глубокого сна в пробуждении». Находящийся в нем живет непроизвольной жизнью, освобожденный от любого типа умственных отвлечений и расстройств, не озабоченный короткой или долгой жизнью. Когда это самое состояние «глубокого сна в пробуждении» полностью созревает, оно известно как турия или четвертое состояние. Утвердившись в нем, мудрец воспринимает вселенную как огромную игровую площадку и жизнь – как космический танец. Совершенно свободный от страданий и страха и от заблуждений кажущегося мира, утвердившийся в состоянии турии не совершает более ошибок. Он всегда погружен в блаженство. Он идет и далее в состояние огромного невыразимого блаженства. Это считается состоянием следующим даже за турией – неописуемое и непостижимое состояние.
Васиштха продолжил:
Еще возможно выразить словами состояние того, кто освободился еще в этой жизни, – состояние турии или «глубокий сон в пробуждении», или состояние полной свободы. Но состояние за этим недоступно для описания словами. Это состояние «за состоянием турии». О Рама, стремись достичь его.
Сначала утвердись в состоянии «глубокого сна в пробуждении». Оставайся незаинтересованным в существовании или несуществовании тела, зная, что тело – только продукт иллюзии. Ты мудрый человек, О Рама, и ты достиг внутреннего пробуждения. Разум человека, знающего собственную сущность, не катится вниз. Здесь существует только чистое сознание, поэтому не позволяй понятиям «я такой-то и такой-то» или «это мое» возникнуть в тебе. Даже слово «сам», «я» используется только для передачи мыслей, истина находится вне этих описаний. Нет двойственности, нет тел и потому нет взаимоотношений между ними – нет тени на солнце! Хотя я говорю с тобой, предполагая некую дуальность, в истине нет такого разделения.
Как нет взаимоотношений между светом и тьмой, так и не может быть взаимоотношения между телом и тем, кто в нем воплощен. Когда истина известна, пропадает ошибочное восприятие. Собственная сущность является сознанием – чистым, вечным, лишенным изменений, – свет в себе; в то время как тело не вечно и нечисто. Могут ли они быть хоть как-нибудь связанными? Тело оживляется жизненной силой или другими элементами; тело не может состоять ни в каких отношениях с высшим Я. Даже если сущность и тело рассматриваются как отдельные реальности, между ними не может быть никакого отношения, – но если эта двойственность нереальна, тогда сами такие мысли становятся безотносительными. Пусть эта истина утвердится в тебе, нет ни несвободы, ни освобождения ни для кого никогда и нигде.
Ясно, что все это – только единое бесконечное сознание или сущность или высшее Я. Если ты будешь прислушиваться к концепциям «я счастлив» или «я несчастлив» или «я глуп», тогда они принесут тебе бесконечные страдания. Тело начало существовать только от ветра (жизненной силы), оно существует благодаря этой силе, его речь вызвана им же, и все чувства работают тоже благодаря этой же силе, – интеллект в нем является только бесконечным неделимым сознанием. Это бесконечное сознание раскинулось повсюду как пространство и т.д., и оно отражается в сознании, и это отражение называют разумом. Когда разум оставляет свою тело-тюрьму и улетает, он ощущает свою сущность, которая есть сознание. Где есть цветочный запах, там есть и цветок, где есть разум, там есть и сознание. Но только разум является единственной причиной кажущегося мира, – потому что сознание вездесуще и бесконечно, и оно, хоть и является изначальной причиной причин, не является причиной этого кажущегося мира. Воистину, причиной этого мира является неисследование сущности реальности, или непонимание. Как лампа мгновенно разгоняет тьму, так свет само-осознания мгновенно разгоняет тьму невежества. Потому надо исследовать то, что называется индивидуальным сознанием, разумом или внутренним психологическим фактором.
Рама спросил:
О святой, как получилось, что эти концепции и категории настолько общеприняты? Молю тебя, просветли меня.
Васиштха продолжил:
Воистину, все это – высшее сознание. Однако, как волны поднимаются в океане, так разнообразие, называемое вселенной, поднимается в разуме. То здесь, то там сущность проявляется как кинетическая. В других местах она остается в своем статическом состоянии. Статичны инертные субстанции подобные камню, а кинетические – люди и т.д. Во всем этом всемогущее существование поддерживает понятие невежества и потому остается как бы невежественным. Так бесконечное одевается в одежды глупости, и это называется индивидуальным сознанием, подобным слону, которого заманили в ловушку этого кажущегося мира.
Потому что оно живое, его называют душой. Из-за его эгоистического понятия, его называют эго. Потому что оно различает и определяет, его называют буддхи или различающей способностью. Из-за своей способности создавать концепции и восприятия, его называют разумом. Т.к. оно естественно, его зовут природой. Само оно известно как тело, потому что оно меняется. Его называют сознанием, потому что его сущность – сознание.
Высшее сознание, единственная истина, находится непосредственно между инертным и сознательным – оно одно создает разнообразие и известно под разными названиями. Но все эти разделения и категории были придуманы людьми с искаженным интеллектом для удовольствия споров и для запутывания невежественных людей.
Потому, О Рама, только индивидуальное сознание является причиной этого кажущегося мира, – что может сделать это глухое и тупое тело? Если тело умирает, сознание не умирает, как не умирает дерево, если с него падает лист. Только невежественный человек думает иначе.
С другой стороны, если умирает разум, все остальное тоже пропадает и наступает окончательное освобождение. Человек, страдающий «увы, я умираю, я пропадаю», по глупости цепляется за неверные концепции. Он снова будет ощущать эту иллюзию кажущегося мира в каком-нибудь другом месте и в другое время. Индивидуальное сознание, ограниченое умственно, оставляет одно тело и ищет другое, как в лесу обезьяна перепрыгивает с дерева на дерево. Как няня носит ребенка с место на место, чтобы отвлечь его, так разумное ограничение (психологическая привычка или тенденция) носит душу туда и сюда. Так, привязанное веревкой умственного ограничения, индивидуальное сознание проходит через повторяющиеся рождения в разных видах, и через разнообразные страдания.
(Когда Васиштха сказал это, еще один день закончился и собрание разошлось на вечерние моления).
Васиштха продолжил:
О Рама, ты не рождаешься, когда рождается тело, и не умираешь, когда оно умирает. Полная глупость считать, что пространство внутри горшка рождается, когда гончар делает горшок и умирает, когда горшок разбивается. Внутреннее сознание, обитающее в теле, свободно от понятий желательного и нежелательного по отношению к телу, разуму и чувствам. Внутреннее сознание приходит в контакт с ними, как путешественники встречаются на постоялом дворе или как бревна, сплавляющиеся по реке, встречаются и расстаются в потоке: их встречи и расставания не вызывают счастья или несчастья для сознания. Почему люди радуются и печалятся в тех же обстоятельствах?
Высшее сознание, из-за этих глупых само-ограничений становящееся разумом, как бы загрязняется объектами этого мира, но то же сознание, когда пробуждается к собственной истинной сущности, оставляет свои глупые заблуждения и обретает знание самого себя. Тогда разум смотрит на тело как бы с большой высоты. Узнавая тело, как собрание разных элементов, он превосходит осознание тела и становится просветленным.
Такой просветленный человек не может обрести грязь мира или непонимания, даже если он действует в мире. Он не привлекается и не отталкивается ничем в мире. Он знает, что «то, что называется Я и что называется «миром» в прошлом, настоящем и будущем, является только продолжением объединения между чистым ощущением и процессом ощущения». Будут ли объекты ощущения реальными или нереальными, зависит исключительно от того, кто ощущает, – как тогда возникают радость и печаль? Фальшивое всегда фальшиво, истина есть истина, а смесь и того и другого – фальшива! Не будь обманут. Оставь неверные восприятия и узри истину, – тогда ты никогда более снова не обманешься.
Все что существует, является только продолжением взаимоотношения между чистым процессом восприятия и воспринимаемым. Это восприятие воистину является наслаждением само-осознания. Это чистое восприятие. Поэтому оно известно как абсолютный Брахман. Наслажение, появляющееся в процессе контакта этого чистого процесса ощущения с ощущаемым, является высшим, – но для дурака это мир, а для мудрого это освобождение. Это чистое ощущение само является бесконечным сознанием – когда оно склоняется к объектам, это привязанность и несвобода, но когда оно свободно, это освобождение. Когда такое ощущение свободно от гнили или любопытства, это освобождение. Когда такое ощущение освобождается даже от этого контакта (субъектно-объектных отношений), тогда этот кажущийся мир полностью прекращается. Тогда возникает сознание турия, или «глубокий сон при пробуждении».
Высшее сознание не является ни тем, ни этим, оно превосходит любой объект ощущения. В неограниченном и необусловленном видении знающего истину, все это – только единое высшее сознание, и нет ничего, что можно было бы считать не высшим сознанием. Материальность всех субстанций есть ничто иное, как собственная сущность или бесконечное сознание.
Васиштха продолжил:
О Рама, есть еще одна точка зрения, встав на которую, ты тоже достигнешь божественного просветления и будешь твердым в само-осознании. Это следущая точка зрения:
«Я являюсь пространством. Я есть солнце. Я являюсь всеми сторонами света, а также тем, что внизу и что свыше. Я являюсь божествами. Я являюсь демонами. Я есть все существа. Я тьма. Я земля, океаны и т.д. Я – пыль, ветер, огонь и весь мир. Я вездесущ. Как может быть что-нибудь вне меня?»
Приняв такую точку зрения, ты поднимешься над радостью и печалью.
И та, и другая точки зрения способствуют освобождению – одна «я чрезвычайно тонкое и трансцендентальное сознание» и другая «я есть всё и все». Есть еще одна точка зрения касательно «себя», и это – «я являюсь телом»: подобная точка зрения является источником бесконечных страданий. Оставь все эти три точки зрения, О Рама, и оставайся чистым сознанием. Ибо, хоть твоя сущность трансцендентальна и вездесуща, только сознание является светом во всех предметах и в мире, хотя они воистину и фальшивы.
Это само-осознание не достигается объяснениями и описаниями, или чьими-то инструкциями. Все узнается только непосредственным опытом. Все, что воспринимается в этом мире, и все, что известно, все это является высшим сознанием, сознанием, лишенным двойственности ощущаемого и ощущения. Только высшее существование существует всегда и повсюду, но из-за его исключительной тонкости, оно не ощущается. Во всех существах, это их души. Все действия происходят при свете солнца, но если действия прекратятся, солнце от этого не страдает; так и из-за бесконечного сознания работают тело и т.д., но если тело умирает, сознание не страдает от этого. Высшее сознание не рождено и не умирает; оно ничего не приобретает и ничего не желает, оно не связано и оно не освобождается – сознание всегда является сознанием.
Это высшее сознание не обусловлено ни временем, ни пространством, – как оно может потерять свою свободу? Когда нет привязанности, что такое освобождение? Таково великолепие сознания. Но из-за непонимания сущности сознания, люди плачут и бедствуют. Оставь эти две фальшивые концепции – свободы и несвободы, и живи просветленной жизнью. Нет освобождения ни на небе, ни на земле, ни в преисподней; освобождение – это просто синоним для чистого разума, верного знания себя и воистину пробужденного состояния. Полное отсутствие всех желаний и надежд является освобождением. Пока человек не достиг этого истинного внутреннего пробуждения или само-осознания, он считает себя несвободным и стремится освободиться. Откажись от этих неверных понятий о свободе и несвободе и стань человеком, отвернувшимся от всего, О Рама. Потом живи долгую жизнь и правь всем миром.
Васиштха продолжил:
Высшее сознание, видя тело, играючи начинает считать, что оно само становится телом. Все то, что составляет эту иллюзию мира, появляется, как мираж в пустыне. Эта иллюзия распространяется как волны на поверхности океана, принимая разные названия – разум, способность различения, чувство эго, скрытые тенденции и чувства. Разум и чувство эго на самом деле не являются двумя различающимися сущностями, а являются одним и тем же, различия только в названиях. Разум является чувством эго и то, что известно как чувство, эго является разумом. Только глупцы считают, что одно рождается из другого, как глупый человек может подумать, что белизна рождена из снега.
Таковы разум и чувство эго – если прекращается одно, то прекращается и другое. Поэтому вместо того, чтобы поддерживать понятия несвободы и свободы, оставь все стремления и с помощью мудрости и бесстрастия прийди к остановке разума. Если даже мысль «пусть я буду свободным» возникает в тебе, это значит, что разум жив, и, поддерживая другие понятия, разум создает тело. Затем возникают другие концепции как «я делаю это», «я наслаждаюсь этим» и «я знаю это». Все эти концепции также нереальны, как миражи в пустыне. Однако их нереальность не осознается, и иллюзия привлекает разум, как мираж обманывает и привлекает животное. Но, если сущность иллюзии понимается, она не может больше привлекать разум, как мираж не может более обмануть того, кто знает, что это мираж. Как лампа полностью разгоняет тьму, так знание истины полностью уничтожает концепции и обусловленности.
Когда человек чистосердечно задается вопросом «это тело является инертной субстанцией, зачем же искать для него удовольствий?», все стремления и желания постепенно отпадают. Когда желания отпадают, внутри ощущаются величайшее блаженство и спокойствие. Мудрецы, знающие себя, обретают бесстрашие и бесстрастие и сияют в собственном великолепии. Они внутренне самоудовлетворены. Они просветлены и потому в них сияет внутренний свет. Мудрец видит сознание как сущность всего, как вездесущего Бога всего сущего, бесформенного, но наполняющего все формы.
Вспоминая прошлое, когда он был подвержен страстям и похоти, он смеется над своим прошлым непониманием. Он далек от дурных компаний, свободен от умственных беспокойств, но тверд в само-осознании. Он прославляется всеми, все ищут его компании, ему поклоняются все, но он ко всему этому остается безразличным. Он не дает и не берет, он никого не обижает и не расхваливает, не радуется и не печалится. Это – мудрец, освобожденный еще в этой жизни, кто оставил все мотивированные чем-либо действия, кто свободен от обусловленности, и кто отвернулся от всех желаний и надежд. О Рама, оставь все желания и будь во внутреннем мире. Никакое наслаждение мира не сравнится с наслаждением, которое наполнит твое сердце, когда ты полностью оставишь все желания и надежды. Ни в королевстве, ни в раю, ни в компании любимой не испытывается такое блаженство, подобное тому, когда ты свободен от надежд.
Васиштха продолжил:
Тот, у кого отсутствуют желания и надежды, смотрит на весь мир как на след копыта теленка, на высочайшую гору как на пень от упавшего дерева, на все пространство как маленькую коробочку и на три мира как на сорную травинку. Он смеется над действиями людей, погруженных в дела мира. Как мы можем сравнить такого человека, и с чем? Может ли кто-нибудь нарушить его равновесие, когда он совершенно свободен от мыслей, подобных «я желаю, чтобы это случилось со мной»? О Рама, желания и надежды заставляют человека вращаться, привязанным к колесу кажущегося мира.
Когда ты увидишь истину, что все сущее является только сознанием и что многообразие – это только слово без подлежащего значения, тогда ты станешь полностью свободным от желаний и надежд. Такой герой вооружен бесстрастием, которое отгоняет гоблинов иллюзий одним своим присутствием. Удовольствия его не удовлетворяют, печали его не печалят. Привлекательность привлекает его не более, чем ветер может сдуть с места гору. Двойные силы привлекательности и отвращения совершенно не затрагивают его. Он смотрит на все одинаково.
Свободный от малейших привязанностей, он наслаждается тем, что приходит к нему само по себе, как глаза воспринимают объекты без желания или ненависти. Такие ощущения поэтому не приводят к восторгам или печалям. Даже когда кажется, что он занят выполнением соответствующего действия в этом мире, его сознание совершенно не отвлечено. Что бы с ним ни случилось в соответствии с законами времени, пространства и причины, будь это приятным или не приятным, он внутренне остается совершенно незатронутым.
Как веревка, которую приняли за змею, не пугает того, кто видит, что это веревка, а не змея, так иллюзия, однажды растворившись, не возвращается и само-осознание, достигнутое однажды, никогда не теряется. Можно ли повесить обратно на дерево яблоко, упавшее с него?
Знающий истину смотрит даже на самую красивую женщину, как на нарисованную картину; и это является истиной, потому что и то, и другое сделано из одних и тех же элементов (земля, вода и т.д.). Когда видится истина, желание владеть не возникает более в сердце. Как влюбленная женщина делает всю работу по дому с сердцем, полным мыслей и чувств к своему любовнику, так просветленный мудрец действует в этом мире, в то время как его сознание сосредоточенно на созерцании истины. В обоих случаях никто не может помешать такому поведению (заставить женщину забыть о любовнике или заставить мудреца забыть истину).
Просветленный мудрец знает, что его высшее сознание невозможно разрезать, разрезав тело; оно не рыдает, когда из глаз катятся слезы; оно не горит, когда горит тело и не потеряно, когда теряется все. Все, что бы ни приключилось с мудрым, будь он беден или богат, в лесу или во дворце, – все это не может затронуть его сознания.
Васиштха продолжил:
Множество таких просветленных существ существует во вселенной, О Рама. Я приведу тебе несколько примеров. Император Джанака; твой предок император Дилипа; первый правитель земли Ману; император Мандхата, участвовавший в войнах; короли-демоны Бали, Намучи, Вртра (который даже дрался с королем богов Индрой), Прахлада и Самбара; учителя богов и демонов, а также троица, вовлеченная в создание, сохранение и разрушение вселенной (Брахма, Вишну и Шива); мудрецы как Висвамитра и Нарада, а также божества природных элементов, как огонь и воздух.
Во вселенной существуют еще и тысячи других освобожденных, О Рама. Некоторые из них мудрецы, некоторые короли, другие сияют как звезды и планеты, еще другие – божества или демоны. О Рама, естьꯗосвобожденные существа даже среди червей и насекомых, а есть тупые дураки среди богов. Высшее сознание существует во всем, оно существует как все сущее всегда и везде и всякими разными способами. Высшее сознание – единственный Бог и все божества. Есть пустота (пространство) во всех субстанциях и материальность в пустоте или пространстве. Неподходящее оказывается подходящим по исследовании. Люди праведны, потому что они боятся последствий греха. Даже то, что не существует, приводит к тому, что существует! – размышления над пространством или пустотой приводят к достижению высшей истины! То, что не существует, начинает существовать, ведомое временем и пространством. С другой стороны, то, что кажется могучим и всесильным, разрушается. Осознавая истину, О Рама, оставь радости и печали, грусть и привязанность. Нереальное кажется реальным и реальное кажется нереальным, – потому откажись от надежд и безнадежности и достигни спокойствия.
В этом мире, О Рама, освобождение близко всегда и повсюду. Собственными усилиями миллионы существ достигли освобождения. Освобождение или просто, или сложно, в зависимости от собственной мудрости и глупости; потому, О Рама, зажги светильник мудрости внутри себя. Осознанием сознания уничтожается страдание.
В этой вселенной существовали бесчетные существа, достигшие само-осознания и просветления еще при жизни – как, например, император Джанака. Потому становись свободным здесь и сейчас. Достижение внутреннего спокойствия полным отсутствием привязанностей к чему-либо называется освобождением, это возможно вне зависимости от того, существует тело или нет. Освободившийся от всех привязанностей воистину свободен. Надо мудро и интеллигентно стараться достичь этого освобождения, тот, кто не старается, не может даже перепрыгнуть след теленка. Потому, О Рама, посвяти себя духовному героизму, верным усилиям и верному само-познаванию, и старайся достичь само-осознания. Для того, кто воистину старается, вся вселенная подобна следу теленка.
Васиштха продолжил:
Все эти миры, О Рама, проявляются как абсолютный Брахман, но они воспринимаются как независимые материальные сущности из-за непонимания и отсутствия мудрости. Такое неверное понятие прекращается с восходом мудрости. Ошибочное восприятие заставляет все это казаться «миром», верное понимание приводит к окончанию этой ошибки. О Рама, эта ошибка не прекращается другими путями, кроме как верными усилиями с верным духом и мудростью. Фи тому, О Рама, кто продолжает тонуть в болоте кажущегося мира, в то время как есть такая возможность прекратить ошибку. Ты благословен, Рама, что в твоем сердце уже проявился верный дух вопрошания. Когда истина осознается с помощью такого вопрошания, сила, интеллект и блеск усиливаются.
Мудрый, осознавший истину и свободный от ошибки здесь и сейчас, видит этот мир, как если бы он был в глубоком сне, без малейших желаний. Он не видит своим внутренним интеллектом даже те предметы и ощущения, которые сами ищут его без усилий с его стороны, – потому как его собственное сердце растворилось в себе. Он не имеет надежд на будущее, и не вспоминает о прошлом, и даже не живет в настоящем; и тем не менее, он делает все это. Во сне, он пробужден, в пробуждении, он спит. Он делает все, не делая при этом ничего. Внутренне он отказался от всего, а внешне он кажется занятым, и постоянно находится во внутреннем равновесии. Его действия совершенно лишены его личной воли.
Мудрый не привязан ни к чему и ни к кому. Потому его действия кажутся праведными праведному и грубыми грубому. Он – ребенок в компании детей, старик в компании стариков, герой среди героев, молодой среди молодежи и печальный среди печалящихся. Его мягкие и приятные слова полны мудрости. Он ничего не обретает благородными действиями, и тем не менее он благороден; он не стремится к удовольствиям и потому они его не прельщают. Он не привязан ни к привязанностям, ни даже к освобождению. Сеть непонимания и ошибок сгорела в пламени его мудрости, и птица его сознания улетела к свободе.
Он не восхищен, когда его усилия приносят свои плоды; и не беспокоится, если не приносят. Он берет и оставляет играючи, подобно ребенку. Он не удивится, если свет луны станет горячим или солнечный свет будет навевать прохладу. Зная, что высшая сущность, которая есть бесконечное сознание, способна проявить все что угодно, он не удивится даже самому удивительному событию. Он не пассивен и не раздражен.
Зная, что существа постоянно рождаются и умирают, он не радуется и не печалится. Он знает, что мир возникает в его собственном видении, как объекты во сне возникают в сновидении, и знает, что все эти объекты существуют только миг. Потому он не чувствует, что есть основания для жалости или радости. Когда все концепции, подобные боли и удовольствию, желательному и нежелательному, прекращаются, прекращаются и все понятия в разуме. Ошибка не возникает снова, как нельзя выжать масло из прожаренного семени.
Васиштха продолжи蓘:
О Рама, когда машешь горящей веткой в темноте, образуются иллюзорные огненные узоры. Также образуется иллюзорная видимость мира из-за вибрации, возникающей в сознании. Вибрация и сознание неотделимы друг от друга, как белизна неотделима от снега, семя от масла, запах от цветка и жар от пламени. Их описание как отдельных категорий – ошибка. Разум и движение мысли не отделимы друг от друга, и прекращение одного приводит к прекращению обоих.
О Рама, есть два пути для прекращения движения мысли: первый путь – это путь йоги, включающий в себя насильственное удержание мысли; другой путь – путь знания, который включает в себя верное понимание истины.
В этом теле циркулирующая энергия называется праной, дыханием. Прана неразделимо едина с разумом. На самом деле, сознание, склоняющееся к мыслям по причине праны, называется разумом. Движение мысли в разуме возникает от движения праны; и движение праны возникает из-за движения мысли в сознании. Так они формируют цикл взаимной зависимости, как волны и движение потоков в воде.
Мудрые провозглашают, что разум вызывается движением праны; и потому удержанием праны разум замолкает. Когда разум оставляет движение мысли, прекращается иллюзия этого мира. Движение праны прекращается, когда все надежды и желания оканчиваются в сердце с помощью искренней практики заповеданного писаниями и учениями мудрых, и взращивания бесстрастия в прошлых жизнях или чистосердечной практики размышления (медитации) и однонаправленной посвященности единой истине.
Движение праны также останавливается дыхательными практиками, делаемыми без излишней напряженности, без усилий, в уединении, или повторением святого ОМ вместе с переживанием его значения, когда сознание достигает состояния глубокого сна. Практики вдыхания, выдыхания, удержания дыхания, – все приводят к прекращению движения праны. Также практики медитации, когда нет движения мысли, удерживание сознания на расстоянии 30 сантиметров (12 дюймов) от кончика носа, задерживание праны в точке между бровей, медитирование на пространство в сердце и т.д. – все это приводит к прекращению движения праны.
Рама спросил:
О мудрый, что ты называешь сердцем?
Васиштха продолжил:
О Рама, имеется два аспекта «сердца», о которых говорят: один аспект приемлем, а второй следует игнорировать. Сердце, как часть этого физического тела, находящееся во вполне определенном физическом месте следует игнорировать! Приемлемый аспект «сердца» есть чистое сознание. Оно внутри и снаружи, и ни внутри и ни снаружи. Это – главное сердце и в нем отражается все, что есть в этой вселенной, оно – хранилище всех богатств. Только сознание является сердцем всех существ, а не кусок плоти, который люди называют сердцем! Поэтому если разум, освобожденный от всех обусловленностей, собрать в чистом сознании, движение праны прекращается.
Любым из этих методов, предлагаемых разными учителями, движение праны может быть прекращено. Эти йогические методы приносят желаемые результаты, если их практиковать без излишней напряженности и силы. Когда укрепишься в таких практиках, с одновременным ростом бесстрастия и овладевания разумом, приходит результат в виде прекращения движения праны.
Во время этой практики можно использовать центр между бровей, нёбо, кончик носа или макушку головы. Несомненно, все эти практики кажутся отвлекающими, но их постоянной практикой достигается отсутствие отвлечения внимания. Только такой постоянной практикой можно освободиться от страданий и ощутить блаженство бесконечного сознания. Поэтому занимайся йогой. Когда с помощью практики движение праны останавливается, остается только нирвана, или освобождение. В нем – все; все – оттуда; это – все; и оно повсюду; в нем нет этого кажущегося мира, и он не оттуда и этот кажущийся мир ничуть с ним не сходен! Тот, кто утвердился в нем, освобождается в этой жизни.
Тот, чей разум тверд в спокойствии из-за практики йоги, имеет верное видение истины. Увидеть, что высшее сознание не имеет начала и конца, что все эти бесчетные объекты на самом деле являются сознанием и ничем иным, – это верное видение. Ошибочное видение мира приводит к перерождениям, верное – прекращает их. В нем нет субъектно-объектных отношений (таких как знающий – знаемое); потому что высшее сознание является и тем, кто знает, и самим знанием и тем, что познается, а любое разделение – невежество. Когда это ощущается непосредственно, не остается ни свободы, ни несвободы. Когда мудрец сливается с собственным высшим сознанием, с интеллектом, твердо установившемся во внутреннем сознании, могут ли какие-нибудь удовольствия привязать его к этому миру?
Васиштха продолжил:
Погруженный в исследования собственной сущности не отвлекается. Глаза только видят: понятия о приятном, неприятном и т.д. возникают не в глазах, а где-то в другом месте, и то же самое происходит с другими чувствами. Потому нет ничего плохого в самих функциях чувств. Но если к ним привязаны эгоистические мысли и понятия, которые возникают и пропадают в одно мгновение, то в разуме возникает волнение.
О глаза! Объекты вашего восприятия появляются и пропадают, и они – только внешние образы. Не позволяйте своему взгляду задерживаться на них, чтобы вечное внутреннее сознание не стало смертным. Будьте наблюдателем, которым вы и так являетесь. О разум! Бесчетные разнообразные сцены видятся глазами в соответствии с их естественными функциями, почему ты вовлекаешься в них? Даже если эти сцены отражаются в разуме и узнаются им, почему ты отвечаешь на них как чувство эго? Несомненно, есть близкие отношения между глазами и их объектами, но почему же ты предлагаешь себя в качестве их основы и потом стремишься постичь их? Воистину, сцена, зрение и разум никак не связаны, как лицо, зеркало и отражение: тем не менее, каким-то образом возникает неверное понятие «я это вижу». Непонимание является воском, которым все это прилеплено друг к другу; но само-осознание – это огонь, который плавит этот воск!
Воистину, эти неверные взаимоотношения только усиливаются из-за повторяющихся мыслей; но я их сейчас разрушу правильным знанием. Когда уничтожается непонимание, эти иллюзорные взаимоотношения между тем, кто видит, видимым и видением не возникают снова. Только благодаря разуму чувства обретают свою осмысленность, поэтому надо уничтожить только разум. О разум, почему тебя бессмысленно волнуют эти пять органов чувств? Только думающий, что «это мой разум» может быть обманут тобой. Ты не существуешь, О разум. Мне все равно, останешься ли ты, или покинешь меня. Ты нереален, инертен, иллюзорен. Ты можешь обидеть только дурака, но не мудрого. Понимание прекращает тьму непонимания. Уходи из этого тела, О привидение, я убил тебя сегодня, потому что я понял, что ты никогда и не существовал на самом деле.
Очень долго это привидение разума создавало бесконечные дьявольские понятия – похоть, злобу, зависть и т.д. Теперь это привидение убито, и я смеюсь над своей прошлой глупостью. Разум мертв; все мои беспокойства и волнения мертвы; демон, называвшийся чувством эго, мертв тоже, – все это произошло из-за мантры само-осознания. Теперь я свободен и счастлив. Все мои надежды и желания пропали. Приветствия моему собственному высшему Я! Нет больше заблуждений, нет страданий, нет меня, нет другого! Я не я, и я не кто нибудь еще, я есть все во всем – приветствия моему собственному высшему Я! Я есть начало. Я есть сознание. Я есть все вселенные. Нет во мне никаких разделений. Приветствия только моему собственному сознанию! То, что присутствует одинаково во всем, этому тонкому вездесущему присутствию, этой сущности, – мои приветствия!
Васиштха продолжил:
О Рама, подумав так, мудрый должен следовать далее таким манером:
«Если высшее сознание (Я) является всем этим и если разум был очищен этим пониманием, что такое разум? – разум несомненно не существует. Будь он невидим, или будь он не-умом, или будь он просто иллюзорной формой, следущее очевидно – или он не существует или он просто иллюзия. Теперь, когда глупость и заблуждения пропали, я не вижу, что такое разум».
«Все мои сомнения рассеялись. Нет более лихорадки возбуждения. Я есть то, что я есть, – но без стремлений. Когда разум прекращает существование, стремления тоже прекращаются. Когда разум мертв и стремление мертво, тогда непонимание пропадает и рождается неэгоистичность. Я пробужден в это состояние пробуждения. Если существует только одна истина и разнообразие не имеет под собой никакой реальности, что я должен исследовать?»
«Я есть вечное высшее сознание, вездесущее и тонкое. Я достиг этого состояния реальности, которое не отражено ни в чем, которое не имеет начала и не имеет конца, и которое изначально чисто. Что бы ни существовало, и что бы ни не существовало, разум и внутренняя реальность являются единым бесконечным сознанием, которое является высшим спокойствием вне понимания, которым все наполнено. Пусть разум продолжает существование или пусть умрет. Нет смысла исследовать это, когда высшее сознание установилось в полном спокойствии. Я находился в ограниченном состоянии, пока я был по глупости погружен в эти исследования. Теперь с помощью этого исследования я достиг необусловленного существования, и кто теперь будет исследовать и что?»
«Такие мысли совершенно бесполезны теперь, когда разум мертв; они могут оживить это привидение под названием разум. Потому я оставляю все эти мысли и понятия; медитируя на ОМ, я остаюсь в состоянии осознания, в полном внутреннем молчании».
Так должен размышлять мудрый человек о природе истины все время, что бы он ни делал. Из-за таких размышлений разум утверждается в высшем, освобождается от всех волнений, но продолжает выполнять свои естественные функции.
Святые с необусловленным сознанием живут и действуют в этом мире, свободные от гордости и непонимания, с радостным сердцем, их спокойствие и удовлетворенность светятся божественным светом и выполняют свои естественные функции.
Мудрец Самварта следовал описанному пути размышлений, он сам мне когда-то это рассказал.
Конфиденциальность гарантирована