ТРИПУРА РАХАСЬЯ (ИЮНЬ’15)

Трипура Рахасья или Мистерия за пределами Троицы.

ГЛАВА IX – КАК ХЕМАЧУДА ОСОЗНАЛ СВОЮ ВЫСШУЮ СУЩНОСТЬ ПОСЛЕ АНАЛИЗА СВОЕГО СОБСТВЕННОГО УМА И ПОГРУЖЕНИЯ ВНУТРЬ.

1. Когда Хемачуда постиг значение притчи, прежде рассказанной его женой, он был приятно удивлён. Его голос поплыл от удовольствия, когда он сказал ей:
2. “Моя дорогая, воистину ты благословенна, а также и умна: как мне ещё описать глубокую мудрость, содержащуюся в истории твоей жизни, рассказанной мне в форме притчи.
3. “До сих пор я не ведал о достигнутом тобой прогрессе. Теперь всё это стало столь же ясным для меня, как будто это находится прямо передо мной.

4-5. “Теперь я понимаю цель человечества и осознаю чудесную природу. Пожалуйста, скажи мне сейчас: кто та, что является твоей матью? Каким образом у неё нет начала? Кто мы? Какова наша настоящая природа?”

Будучи спрошенной об этом, Хемалекха ответила своему мужу:

6. “Повелитель, внимательно выслушай то, что я собираюсь сказать, ибо это утончённый предмет. Исследуй природу высшей Сущности разумом, сделанным ясным и прозрачным.
7. “Это не предмет, который должен быть воспринят или описан; и как же тогда мне рассказать тебе об этом? Ты постигнешь Мать только в том случае, если ты постигнешь высшую Сущность.
8. “Для высшей Сущности нет никакого определения, и поэтому ни один учитель не может учить ей. Постигни же её внутри себя, ибо она пребывает в незапятнанном разуме.
9. “Она пронизывает всё, от персонифицированного Господа и до амёбы; но она непостижима умом или чувствами; не будучи освещённой никакими внешними средствами, она освещает всё, всюду и всегда. Она за пределами лицезрения или обсуждения.
10. “Как, где, когда или кем она была определённо описана хотя бы частично? То, о чём ты меня просишь, дорогой, равнозначно просьбе показать тебе твои глаза.

11-12. “Даже лучшие учителя не могут сделать твои глаза видимыми для тебя самого. Так же, как учитель бесполезен в этом случае, так же бесполезен он и в другом, о котором ты просишь. Он может в лучшем случае направлять тебя к этому, и не больше. Также я объясню тебе средства реализации. Слушай внимательно.

13. “Высшая Сущность не будет найдена до тех пор, пока ты загрязнён понятиями “я” или “моё” (например, мой дом, моё тело, мой ум, мой разум), ибо она находится за пределами восприятия, и она не может быть осознана как “моя Сущность”.
14. “Удались в уединение, анализируй и постигай то, чем являются те вещи, которые известны тебе как “твои”; откажись от всех них и превзойди их, ищи Истинную Сущность.
15. “Например, ты знаешь меня как свою жену, а не как свою сущность. Я только связана с тобой, не являясь частью тебя и, тем более, твоей собственной сущности.
16. “Анализируй подобным образом всё, и откажись от всего этого. То, что остаётся, превосходя всё, что находится за пределами концепций, присвоений или оставления – знай, что это – высшая Сущность. Это знание – окончательное освобождение”.
17. После получения от своей жены этих предписаний царевич Хемачуда поспешно встал со своего места, оседлал свою лошадь и ускакал галопом из града.
18. Он вступил в царский сад наслаждений, находящийся за окраинами града, а затем вошёл в прекрасно украшенный хрустальный дворец.

19-20. Он отпустил своих слуг и приказал своей страже: “Пока я буду медитировать, не позволяйте никому входить в эти комнаты, будь они даже министрами или старейшинами, или даже если это будет сам царь. Им придётся ждать до тех пор, пока вы не получите моего разрешения”.

21. Затем он направился в прекрасную палату на девятом этаже, с которой открывался вид во все стороны.
22. Комната была хорошо обставлена, и он уселся на мягкую сидушку. Он сосредоточил свой ум и начал размышлять следующим образом:

23-30. “Воистину все эти люди введены в заблуждение! Никто из них ещё не узрел высшую Сущность даже краешком глаза! Но все они действуют ради своих собственных “я”. Некоторые из них зачитывают священные писания; немногие другие изучают эти священные писания и комментарии на них; некоторые заняты накоплением богатства; другие правят царствами; некоторые воюют с врагами; другие ищут роскошной жизни. Когда они погружаются во всю эту эгоистичную деятельность, они никогда не задаются вопросом о том, чем именно высшая Сущность может быть; и зачем тогда вся эта суматоха? О! Если высшая Сущность не познана, то всё напрасно и всё происходит так, как будто это во сне. Так что теперь я займусь исследованием этого вопроса.

“Мой дом, богатство, царство, сокровища, женщины, рогатый скот – ничто из этого не является мной, они только мои. Несомненно то, что я принимаю это тело за высшую Сущность, но оно – просто мой инструмент. Безусловно, я – сын царя, с красивым телосложением и светлым цветом лица. Эти люди также считают, что их тела – это и есть их эго”.

31-36. Размышляя подобным образом, он задумался о своём теле. Он не смог отождествить тело с высшей Сущностью, и поэтому стал подниматься выше в своих рассуждениях, выходя за рамки тела. Это тело моё, а не я сам. Оно создано из крови и костей, и меняется каждое мгновение. Как оно может быть неизменным, непрерывным “я”? Оно похоже на движимое имущество; оно – нечто отдельное, отличное от меня, подобно тому, как бодрствующее тело отлично от сновидения и т.д. “Я” не может быть телом, равно как жизненная (витальная) сила не может быть высшей Сущностью; несомненно, что ум (манас) и разум (буддхи) – мои инструменты, так что они не могут быть “я”. Моё “я”, несомненно, что-то отличное от всего этого, начиная с тела и заканчивая разумом. Я всегда сознателен, но не осознаю этого чистого состояния сознательности. Мне не ясна причина этой неспособности.

37-38. Объекты постигаются через чувства, а не наоборот; жизнь признаётся через контакт, и ум – посредством разума. А посредством чего становится очевидным разум? Я не знаю … Теперь я вижу, что я всегда сознателен – реализации той чистой сознательности и чистого осознавания препятствуют другие бесцеремонно вмешивающиеся факторы (относящиеся к не-сущности, не-я). Теперь я не буду допускать их в своё воображение. Они не смогут появляться, если я не буду мысленно представлять их, а без своих появлений они не смогут заслонять собой славу высшей Сущности.

39. Придя в результате размышления к такому выводу, он принудительно остановил поток своих мыслей.

40-41. Мгновенно воцарилась пустота. И тогда он решил, что это и была высшая Сущность, и поэтому он стал очень счастливым, и снова приступил к медитации. “Я сделаю это снова”, – сказал он и погрузился внутрь.

42. Когда неугомонность его ума была так решительно обуздана, он тотчас увидел бесконечный сияющий свет.

43-45. Вернувшись в человеческое сознание, он начал задаваться вопросом, как это могло случиться. “В этом переживании нет постоянства. Высшая Сущность не может быть больше чем одной. Я повторю этот опыт ещё раз и посмотрю, что будет”, – сказал он и погрузился в это переживание снова. На сей раз он впал в долгий сон и видел чудесные сновидения. После пробуждения он разгневался и стал думать:

46-48. “Как так получилось, что сон овладел мной, и я уснул? Темнота и свет, которые я видел прежде, также должны быть свойственны сновидениям. Сновидения – мысленные образы, и как тогда мне преодолеть их?

“Я снова буду подавлять свои мысли, и посмотрю, что получится”, – сказал он и погрузился внутрь.

“Его ум был спокойным какое-то время. Царевич полагал, что он погрузился в блаженство.

49-54. “Вскоре после этого он вернулся в своё первоначальное состояние, поскольку ум начал функционировать снова. Он размышлял: “Что всё это значит? Сон ли это, или галлюцинации ума? Мой опыт – это факт, но он выходит за рамки моего воображения.

“Почему то блаженство совершенно уникально и не похоже ни на что другое, что я испытывал прежде? Наивысшие из моих прежних переживаний не могут сравниться даже с ничтожной частью того состояния блаженства, в котором я только что пребывал. Это было похоже на сон, поскольку я не воспринимал ничего внешнего. И в то же самое время там имело место определённое блаженство. Причина этого не ясна мне, потому что там не было ничего, что могло бы доставлять мне наслаждение. Хотя я пытался осознать высшую Сущность, я ещё не осознаю её. Может быть, я осознаю высшую Сущность, и при этом также воспринимаю что-то другое – темноту, свет, сны или наслаждения, и т.д. Или, возможно, это стадии развития при реализации высшей Сущности? Я не понимаю этого. Пойду-ка я спрошу у своей загадочной жены”.

55-61. Приняв такое решение, царевич приказал стражнику попросить Хемалекху прибыть к нему. Через полтора часа она поднялась по ступенькам особняка, ступая подобно царице ночи – Луне, двигающейся по небу. Она нашла царевича, своего супруга, в совершенном покое ума, безмятежным, сосредоточенным и со счастливым выражением лица. Она быстро прошла на его сторону и села возле него. Как она расположилась рядом с ним, он открыл свои глаза и обнаружил её сидящей прямо перед ним. Как только он увидел её, она сразу же нежно обняла его и ласково произнесла приятные любящие слова: “Повелитель, что я могу сделать для вашего высочества? Я надеюсь, что у тебя всё хорошо. Пожалуйста, скажи мне, зачем ты позвал меня сюда?” Услышав эти слова, он ответил своей жене следующее:

62-66. “Моя дорогая! Как ты и посоветовала, я удалился в уединённое место, где я занят исследованием высшей Сущности. Но даже в этом случае я наблюдаю разнообразные видения и испытываю различные переживания. Полагая, что постоянное Самоосознание затмевается незваным вмешательством умственной деятельности, я принудительно подавил свои мысли, и оставался безмятежным. Затем воцарилась тёмная пустота, потом появился свет, после этого последовал сон и, наконец, ни с чем не сравнимое блаженство охватило меня на короткое время. Является ли это высшей Сущностью, или же это что-то другое? Пожалуйста, проанализируй эти мои переживания и ответь мне так, моя дорогая, чтобы я смог ясно понять их.

67-69. “Внимательно выслушав его, Хемалекха, знающая как этот мир, так и тот, что за пределами этого, произнесла приятным голосом следующее.

“Выслушай меня, мой дорогой, очень внимательно. То, что ты сделал перед этим, обуздав мысли с умом, обращённым внутрь – хорошее начало, и это восхваляется достойными как лучший путь. Без этого никто, никогда и нигде не достигал успеха. Однако это не даёт Самореализации, ибо высшая Сущность пребывает реализованной всегда и во все времена.

70-71. “Если что-то порождено, то оно не может быть высшей Сущностью. Ибо как высшая Сущность может быть получена снова? Ведь она никогда не может быть получена. Обретение подразумевает получение чего-то, чем ещё не обладают. Разве есть какой-либо момент, когда высшая Сущность – это не она сама? Её невозможно обрести даже с помощью обуздания ума. Я приведу для тебя несколько примеров:

72. “Подобно тому, как вещи, невидимые в темноте, обнаруживаются при устранении тьмы посредством лампы, и поэтому считаются восстановленными из забвения;

73-74. “Так же, как человек, пребывавший в замешательстве и забывший о том, где он положил свой кошелёк, вспоминает о нём и находит его, устранив волнение ума и вернув душевное равновесие, и всё же при этом говорит, что он обрёл потерянный кошелек, хотя уравновешивание его ума не порождало кошелька.

75. “Так и обуздание своего ума – не причина твоей Самореализации; хотя высшая Сущность всегда пребывает там, она не осознаётся тобой даже при обузданном уме, ибо ты не сведущ в ней.
76. “Так же, как грубый человек, не знакомый со структурой общества, не способен распознать ослепительные огни царской палаты, сияющие в ночи, и поэтому при первом взгляде не обращает на это великолепие никакого внимания, так же и ты упускаешь из виду высшую Сущность.
77. “Будь внимателен, дорогой! Пустая темнота стала видимой после того, как ты обуздал свои мысли. В течение короткого времени – после того, как ты обуздал свой ум, и перед тем, как та пустота стала видимой – имеет место состояние, свободное как от усилий, направленных на обуздывание ума, так и от восприятия темноты.
78. “Всегда помни то состояние как состояние совершенного и запредельного счастья. Все люди введены в заблуждение относительно этого состояния, потому что их умы привыкли быть обращёнными наружу.
79. “Хотя люди могут быть образованными, искусными и проницательными, тем не менее, они всё ищут и ищут, только чтобы потерпеть неудачу, и они не пребывают в том святом состоянии.
80. “Они страдают день и ночь, не ведая того состояния. Простое теоретическое знание скульптуры никогда не сможет сделать человека скульптором.
81. “Даже если бы ты был знатоком писаний и наук, хорошо сведущим в теории и обсуждении философии высшей Сущности, то даже тогда ты бы не смог постичь эту высшую Сущность, потому что она не осознаваема, будучи уже осознанной. Реализация обретается не дальними странствованиями, но пребыванием в умиротворённой недвижимости; она обретается не мыслью (умственной деятельностью), а исчезновением мысли.

83-85. “Усилия, направленные на достижение реализации, подобны попытке наступить ногой на тень собственной головы. Усилия всегда будут заставлять тень отступить.

“Подобно тому, как младенец пытается схватить своё собственное отражение, не зная, что такое зеркало, так и обычные люди захвачены своими умственными отражениями на зеркале чистой, сияющей высшей Сущности, не замечая этого зеркала, ибо они не имеют никакого представления о высшей Сущности.

“Хотя люди знают о пространстве, они всё же не знают его, ибо они захвачены объектами, пребывающими в пространстве.

86-88. “Они знают о вселенной в пространстве, но не обращают внимания на само пространство. В такой же ситуации они находятся и по отношению к высшей Сущности.

“Мой повелитель, хорошенько поразмысли над этим! Мир состоит из знания и познаваемых объектов. Из этих двух вещей объекты не являются тобой и воспринимаются чувствами; знание самоочевидно; в отсутствие знания нет мира. Знание – непосредственное доказательство существования объектов, которые поэтому зависят от знания. Знание зависит от знающего в своём существовании. Знающему не требуются никакие проверки, чтобы знать о своём собственном существовании. Поэтому знающий – единственная реальность, стоящая за знанием и объектами. Только то реально, что является самоочевидным и не требует доказательства; остальные же вещи не являются чем-то реальным.

89-91. “Тот, кто отрицает знание, не имеет под собой никакого основания, и, в таком случае, нет возможности для ведения какого-либо обсуждения.

“Вопрос о знании улажен, и тогда возникает вопрос о существовании объектов в отсутствие знания о них. Объекты и знание о них – только отражения в извечном, самосияющем, всевышнем Сознании, которое тождественно знающему, и которое единственно реально. Сомнение, заключающееся в том, что отражение должно содержать в себе все объекты одновременно без учёта времени и пространства (вопреки нашему опыту), не должно возникать, потому что время и пространство сами являются постигаемыми концепциями и в равной мере являются отражениями. Характерная природа всех этих отражений – обратная сторона объектов, обнаруживаемых в пространстве.

92. “Поэтому, царевич, осознай с умиротворённым умом свою собственную истинную природу, которая есть единое, чистое, неразделённое Сознание, лежащее в основе беспокойного ума; из которого составлена вся эта вселенная во всём её разнообразии.
93. “Если кто-то утвердился в этом основополагающем принципе вселенной (т.е. в высшей Сущности), то он становится творцом всего. Я расскажу тебе о том, каким образом проявить это в себе как свою неотъемлемую природу. Я ручаюсь, что ты станешь Тем.
94. “Постигни и осознай с умиротворённым умом состояние в промежутке между сном и бодрствованием, интервал между распознаванием одного объекта вслед за другим или промежуток между двумя восприятиями.
95. ” Это – истинная высшая Сущность, неотъемлемо пребывая в которой человек уже более не вводится в заблуждение. Не сознавая этой Истины, люди становятся наследниками страданиями, которое становится их неотъемлемым качеством в результате их заблуждения.

96-97. “Форма, вкус, запах, осязание, звук, страдание, наслаждение, акт обретения или обретаемый объект – для всего этого нет места в той Запредельности, которая является основой и поддержкой всего сущего, и которая является сущностью всего, но она не исчерпывается только этим, превосходя всё это. Она – Всевышний Господь, Творец, Хранитель и Разрушитель вселенной, и Извечное Существо.

98. “А теперь не позволяй своему уму быть обращённым вовне; обрати его внутрь; удерживай его под контролем с совсем небольшим усилием и пребывай в созерцании, стремясь узреть высшую Сущность, всегда помня, что исследователь сам является неотъемлемой частью бытия и высшей Сущностью высшей Сущности.
99. “Будь также свободен от мысли “я вижу”; оставайся безмятежным и неподвижным, подобно взору слепого человека. То, что превосходит видение и не-видение, то и есть ты. Не мешкай”.

Примечание: то, что превосходит видение и не-видение, можно называть разными словами – турия, самадхи, Брахман и т.д., в зависимости от субъективной точки зрения. В любом случае это состояние чистой адвайты.

100. Хемачуда поступил соответствующим образом, и, войдя в то состояние, о котором говорила его жена, он оставался умиротворённым в течение долгого времени, не сознавая ничего, кроме высшей Сущности.

Примечание: комментатор говорит, что он был в нирвикальпа самадхи.

Так заканчивается девятая глава об умиротворённости в разделе о Хемачуде в “Трипуре Рахасье”

Источник: http://www.advayta.org