ВАЖНОСТЬ МИСТИЧЕСКОГО ОПЫТА
Получение мистического опыта – это самое главное в жизни, потому что развитие сознания – это и есть мистический опыт.
Мы не стремимся получить мирской опыт, но мы стремимся к развитию своего сознания. Развитие сознания, его расширение – это и есть мистический опыт.
Когда у вас есть мистический опыт, вы растете, и ваши взгляды на жизнь меняются.
Почему, допустим, у человека есть привязанности? У него просто недостаточно мистического опыта, его сознание не достаточно широкое. А почему он конфликтует с другими? Опять нехватка мистического опыта, мало мистического опыта. Он не понимает, что никаких других нет, что весь мир – проявление его сознания, что он не тело, что он – бесконечное сознание.
А почему человек страдает от чего-либо? Не хватает мистического опыта. Он не понимает, что он по своей природе вечен и бесконечен, он не может страдать в принципе, но его ум воображает, будто он страдает или страдает его тело; он считает себя телом, и он реально отождествляется со страданием, он приписывает себе страдания, как человек в сновидении.
Фактически все нерешенные вопросы, проблемы в жизни – это недостаток мистического опыта.
Когда вы получаете достаточный мистический опыт, вы перестаете быть человеком и становитесь садху, вы начинаете понимать культуру садху, ценности садху, цели, традиции, дух садху. Но пока вы не получите должный мистический опыт, вы не сможете стать садху, а тем более джняни, тем более сиддхами.
В конечном счете вся наша практика – это движение к все большему мистическому опыту, движение в мистику, потому что садху не живут в обыденности, они живут в мистическом, духовном, божественном измерении.
В обыденном измерении нет ни просветления, ни свободы от сансары – ничего в обыденном измерении нет, сколько бы вы ни искали. Все эти вещи существуют в пространстве мистического опыта. Садху – это тот, кто живет в пространстве постоянного мистического опыта, который смотрит на мир глазами своего мистического опыта, который действует из своего личного, пережитого мистического опыта.
И каков может быть мистический опыт? Самый высший мистический опыт – это опыт недвойственности, опыт самоузнавания «Ахам Брахмасми». Такой опыт не станет нам доступен сразу, к нему надо двигаться годами, постепенно. Его надо приманивать, выслеживать, как охотник выслеживает хитрого зверя. Опыт самоотдачи, растворения эго, опыт веры и преданности – это самый высший, самый высокий мистический опыт.
?Опыт самоосвобождения означает, что когда у вас появилось что-либо, вошло в поле вашего сознания, вы позволили себе пребывать в естественном состоянии и это растворилось. Ваши мысли, ваши эмоции, ваши энергии и даже ситуации.
?Опыт недвойственности – это когда вы ясно, полностью понимаете: субъект, объект и процессы взаимосвязи есть одно – одно неделимое, недуальное сознание.
?Опыт самоотдачи – это когда вы ясно понимаете: “Я не буду жить больше без Бога ни секунды. Я полностью предаюсь божественному”, когда вы говорите: “Не моя воля, а твоя”, когда вы говорите: “Возьми мое тело, мой ум в аренду, я тебе полностью предаюсь. Я не буду больше потакать своему уму, потакать своим иллюзиям, я буду полностью стараться тебе отдаваться.”
?Опыт веры – когда вы понимаете, что все в этом мире состоит из веры, что вера – это основополагающий принцип. Ничего не реально – ни время, ни пространство, но все творится благодаря вере. То, во что вы верите, тем вы и становитесь. Брахма создал эту вселенную благодаря вере. И когда вы обретаете глубокую, ваджрную, несокрушимую веру без опоры на понятия, образы, слова, концепции, мысли, и эта вера вас освобождает – это ваш личный опыт.
?Опыт единого вкуса – когда вы понимаете, что вся майя-мала, все многообразие всех явлений во вселенной – это иллюзия. Когда высокое и низкое, доброе и злое, чистое и нечистое уравнивается в вашем сознании. Красивое и уродливое, вкусное и невкусное, радость и горе, счастье и несчастье предстают как одно.
?Опыт чистого видения – когда вы способны видеть божественное в каждом, везде и во всем.
Из сатсанга Свами Вишнудевананда Гири