Свами Вишнудевананда Гири
Драгоценны
сосуд
Дхармы
Сатсанг с Гуру
в вопросах и ответах
Свобода садху – метод и мудрость
Вопрос: Свами, если мы следуем учению адвайты, это значит, что мы, с одной стороны, должны учиться смотреть на мир как на иллюзию, с другой – как на вечный, чистый Брахман, что мы должны избавляться от любых шаблонов ума, фиксаций прошлого, стереотипов, цепляний, понятий и пребывать в спонтанной совершенной недвойственной свободе осознавания так же, как сиддхи, как Даттатрея. Тогда зачем существуют все эти статусы, обеты, деление на мирян, карма-санньяси, пурна-санньяси, разные правила поведения и прочее? Не является ли все это тоже ограничением? Разве это все не иллюзия? Это же все Одно согласно адвайте. Это, конечно, древняя традиция, индийская духовная культура и т. д., но нужно ли это нам для освобождения? Не лучше ли жить сразу свободно?
Точки зрения
Ответ: Это все иллюзия. Это все действительно Одно. Но ваши умы упорно не хотят понимать этого, поэтому нужны какие-то способы, чтобы пробудиться.
Если вы прямо сейчас можете жить так же свободно, как Даттатрея, прямо сейчас, пребывая в самадхи, в иллюзорном теле из света скитаться по всем мирам вселенной, по ветвям пространства и времени, то живите так! Разве может вам тогда что-то помешать? Разве будут у вас тогда вопросы или сомнения? Но наша ситуация иная, не так ли?
Никто не говорит о том, чтобы создавать себе новые ограничения, даже одухотворенные. Вопрос в том, какие именно методы нам надо применить, чтобы скорее от них избавиться. Есть точка зрения, взгляд на все эти вещи как на полезные ограничения, как на щиты, защищающие воина-садху в битве с клешами, привязанностями и майей. Есть точка зрения на них как на искусные методы тапасьи, духовной практики преображения. Есть точка зрения на эти методы как на иллюзорные, пустотные, чистые игры (лилы) энергии Абсолюта. Эти три точки зрения соответствуют трем ведическим путям, описанным в ведах – карма-канды, упасана-канды и джняна-канды, а в тантризме – сутры, тантры и ануттара-тантры.
Здесь важно понять, что именно мы управляем нашей духовной жизнью. Не обеты, не статусы, не правила через культуру и традицию управляют нами, а мы управляем ими. Это не форма обусловленности. Мы сами выбираем нужный нам метод садханы и нужный уровень тапасьи. То, что поможет одному, будет бесполезным для другого. Это как экипировка для боя на рыцарском турнире. Каждый рыцарь самостоятельно выбирает себе коня, меч, латы, кольчугу, копье, щит, лук, булаву исходя из своей стратегии поединка, силы, своих навыков обращения с ними и серьезности соперника. Так и в духовной жизни.
Три типа садху
Все зависит от того, кто мы как садху, в какой бхаве мы сейчас пребываем: дивья, вира или пашу. Для каждой бхавы, для каждого типа садху в тантризме свои предписания.
Йогин-пашу нуждается в длительной, спокойной садхане. Он подобен черепахе: продвигается очень медленно, не спеша, но уверенно. Его свойство – тамас в сочетании с саттвой и раджасом. Такой типаж свойственен грихастхам и некоторым карма-санньяси.
Вира – «герой». Он подобен льву или дикому тигру, склонен к аскезе и героическому поведению, обладает сильной верой и решительным характером. Такой садху стремится получить реализацию за счет силы воли, отречения, раджа-йоги и кундалини-йоги, за счет тотальной преданности и самоотдачи. Он предпочитает идти быстрым путем, решительно применяя аскетические методы. Его свойство – раджас с саттвой. Такой типаж свойственен некоторым брахмачари, ванапрастхам, отшельникам и монахам.
Дивья – «божественный». Он подобен парящему орлу. Он сразу поднимается очень высоко и, расслабившись, парит, глядя на все сверху вниз. Его свойство – саттва. Он методами бхакти-йоги, джняна-йоги и лайя-йоги входит в недвойственное присутствие, подобное небу, и более не выпадает из него. У него нет привязанностей, проблем, трудностей, препятствий. Ему нужно лишь углублять это состояние всю жизнь. Такой типаж свойственен тем, кто хочет стать пурна-санньяси, а также редким карма-санньяси и брахмачари.
Воззрение и поведение
В духовной жизни нам приходится взаимодействовать с энергиями этого мира, с другими людьми, с энергией как своих желаний, так и чужих. Мы не можем сказать просто так, что для нас все это – иллюзия, что это все вообще неважно. Это еще как важно, ведь мы не парим в небесных мирах в телах из света, восседая на лотосах как божества. Мы где-то живем, что-то едим, где-то спим, что-то делаем, с кем-то строим отношения. Мы имеем карму и личность. Такова наша ситуация, и она вполне конкретна. А это значит, что и методы освобождения должны ее учитывать. Ведь от этого зависит, обретем мы реализацию или нет.
Если мы говорим, что все иллюзорно и свободно, значит, мы уже освобожденные при жизни (дживанмукты, нитья-сиддхи), мы уже играющие святые и авадхуты, мы уже пребываем в постоянном самадхи, для нас уже не существует вопросов рождения и смерти, кармы, реинкарнации, поэтому нам не нужен тапас и садхана. Но мы трезво оцениваем свою карму, уровень заслуг, свои намерения в Дхарме и выбираем согласно месту, времени и обстоятельствам (принцип деша-кала-патра) то, что нам поможет, что принесет нам самую большую пользу на пути. Если нужно защитить ум обетами – защищаем. Если нужно поддержать его статусом – поддерживаем. Если нужно ради скорейшего достижения полной свободы в самадхи принять самодисциплину, тапасью – принимаем.
Тогда это становится упайей – искусным средством, помогающим идти к пробуждению, которое мы уважаем. И здесь важно понять: разные статусы, правила и принципы действуют на уровне поведения, но не на уровне созерцания и абсолютного воззрения. Они не становятся нашими новыми шаблонами и догмами, хотя мы должны их уважать. На уровне недвойственного воззрения мы действительно должны видеть все свободным, игровым, совершенным и избавляться от всех шаблонов ума. Мы не порождаем никаких понятий ни о себе как о субъекте, ни о любых атрибутах. И тогда нет никаких ограничений, а есть методы, которые нам помогают, при этом являясь пустотной энергией, игрой. Но это касается воззрения, не поведения! Мы не путаем воззрение (джняна-дришти) и поведение (крийя). Мы хорошо понимаем разницу между ними.
В воззрении вы можете парить в недвойственном Абсолюте, но в поведении вы стараетесь избегать камней и колючек, когда идете по дороге, и внимательно смотрите в свою тарелку, перед тем как положить пищу в рот. Если там окажется плохая, испорченная пища или песок, вы не скажете: «О, это все иллюзия», потому что ваш ум и ваше тело верят в чистую и здоровую пищу, а от плохой будут чувствовать себя не очень хорошо. А значит, им (ум и телу) нужны методы.
Важность системы обучения и передачи знаний
Вопрос: Я не пойму, зачем нужны ашрамы, учителя, все школы, традиции, если достаточно медитировать, что все есть Бог?
Ответ: Затем же, зачем в миру нужны детские сады, школы, вузы, – для воспитания молодых душ. Никто из родителей ведь не говорит: «Зачем нужна школа, если ребенок уже и так умеет читать?» Так ведь? Каждый стремится дать ребенку хорошее образование. Так и здесь. Ашрамы – это духовные школы, из которых вы сами можете выбирать любую. Чтобы достичь освобождения реально, а не на уровне книг, нужна глубина. Чтобы медитировать на глубоком уровне, проникнуть в сокровенное, раскрыть сознание уровня «турья», обнаружить природу Ума, сахаджа, без системы обучения и передачи знаний (гуру-парампары) не обойтись. Знание Бога не так просто дается. Майя сильна, карма сильна, иллюзии окружают садху, поэтому нужна мощная традиция, философия, связь со святыми, обучение, тапасья, тайные методы. Вы даже не представляете, насколько велико и глубоко знание святых в традиции и насколько оно отличается от вашей нынешней способности медитировать. В одиночку в миру вы у себя дома не сделаете айфон или ноутбук, поскольку для этого нужна коллективная сила (шакти). Так и здесь. В этом заключается глубокий смысл, в этом скрыта великая тайна.
Не ждите, что я дам вам готовый подробный ответ. Ищите сами, и вам все откроется. Это вы сами должны искать ответ на вопрос «зачем», вы сами для себя должны это определить. Если вам достаточно медитировать дома один-два часа в день, что все есть Бог, то отлично. Но если бы это действительно было так, то и этих вопросов не должно было бы быть, потому что тогда вы уже должны видеть не разные школы, традиции, учителей, а только Бога в них, вы уже должны пребывать в блаженстве Абсолюта. Не так ли? Но сам ваш вопрос – это следствие отсутствия такого видения и такого блаженства. Итак, когда вы почувствуете, что этого вам совсем недостаточно, что вы ищете знание, превосходящее ваше понимание и нынешнюю медитацию, только тогда все это вам понадобится.
Конфиденциальность гарантирована