КАРМИЧЕСКИЕ ЗАКОНЫ (ФЕВРАЛЬ’ 21)

Кармические законы

Свами Вишнудевананда Гири

Четыре типа кармы. Санчит-карма, прарабдха-карма, агами-карма, криямана-карма

«Карму принято подразделять на четыре категории. Они носят названия: санчита – сумма всех видов кармы, прарабдха – карма, которую предстоит испытать в ближайшее время, криямана – совокупность текущих карм и агама – будущая карма индивидуума».

Санчит­карму можно уподобить складу, на котором хранятся все записанные ранее впечатления от совершенных ранее действий тела, речи и ума. Прарабдха­карма – это то, что проявляется сейчас. Поскольку вся санчит­карма не может быть проявлена мгновенно, она проявляется только тогда, когда есть соответствующие обстоятельства.

Например, есть монах, но этот монах, кроме того, приходится сыном своим родителям; кроме того, он еще является мужчиной, он также является мастером единоборств, и он еще является поэтом и художником. Но все эти кармы одновременно не могут проявиться. Допустим, карма «сын своих родителей» в монашеской общине не может проявиться, она может проявиться только тогда, когда он поедет в отпуск и встретится со своими родителями. Таким же образом другие виды кармы будут проявляться только в соответствующих ролях. Или, если есть женщина, которая работает, является матерью, женой, чьей-­либо дочкой и, одновременно, адвокатом, то все эти роли не будут проигрываться сразу. Когда она придет на работу, она будет адвокатом. Когда она придет к своему ребенку, она будет матерью, а когда она придет к мужу, она будет женой. Это и есть пример прарабдха­кармы. Несмотря на то, что все виды карм существуют, прарабдха проявляется только тогда, когда соответствующие обстоятельства инициируют такое проявление.

Чему можно уподобить криямана­карму? Криямана – это наши текущие действия. Собственно, это и есть наши усилия, наша Пурушакара. Агами­карма – это наше планирование, наше видение будущего. Даже если мы ничего не делаем, но мы намереваемся, создаем намерение, представляем результат и как­то себя вписываем в это будущее – мы создаем агами­карму.

«Отнести то или иное действие к определенному виду кармы не всегда бывает просто потому, что связка причина-следствие является, по существу, неразделимым целым. Деление такого целого на какие-либо условные части делает его более легким для понимания. Но нужно иметь в виду, что в действительности все четыре типа кармы взаимно перекрывают друг друга»

Например, мы строим храм Даттатреи. Несомненно, если бы не было таких причин в нашей санчит­карме, этого бы никогда не произошло.  Мы бы строили оперный театр, или строили бы огневые точки или крепости. Но мы строим именно храм Даттатреи. Это означает, что у нас есть санчит­карма, и, т.к. мы строим его в этой жизни и строим его сейчас, это означает, что созрели определенные условия (прарабдха­карма). Мы совершаем действия – это проявление криямана­кармы. Мы создаем намерение, эскизы, планы, визуализируем и вписываем его в общую стратегию развития Дивья Локи  – это агами­карма.

Таким образом, действие разворачивается как сложный совокупный результат действия четырех карм. Однако, все еще сложнее.

Как правило, санчит­карма связана с нашей принадлежностью к роду, нации, всему человечеству, она записана в каузальном теле (анандамайя­коше), то есть мы разделяем коллективную карму человечества, и эта коллективная карма содержится в каузальном теле. Индивидуальные особенности (более персонализированная карма) содержится в ментальном теле (виджнянамайя­коше). Эти два тела, взаимодействуя, сочетают коллективную карму и персональную карму, поэтому, связываясь вместе с другими людьми, мы создаем общее кармическое видение на основании взаимодействия анандамайя­коши и виджнянамайя­коши. Например, мы разделяем карму человечества, также карму России. Это означает, что у нас есть в каузальном теле общее со всеми людьми человечества и с россиянами. Также кармы нашего тонкого тела содержат еще кармы духовной практики, поэтому мы занимаемся духовной практикой. Это означает, что на каузальном уровне существует информация о духовной практике, информация сиддхов, к примеру, информация о связи с Гуру, с линией передачи, с учением Адвайты. Таким образом, эти две кармы, переплетаясь, приводят к тому, что, несмотря на карму быть россиянами, разделять карму всего человечества или карму той области, где мы проживаем, мы в это кармическое измерение привносим духовную практику.

Так действуют два тела, участвующих в карме: анандамая­коша (каузальное тело) и виджнянамайя­коша (ментальное тело).

«Санчита-карма буквально – карма, собранная вместе. Есть сумма всех прошлых поступков, известных и неизвестных, совершенных данным живым существом, фиксируемая на его или ее кармическом счету. Под известной, то есть известной лично для вас кармой, следует понимать ту карму, о которой вы знаете, что вы ее осуществили. А под неизвестной, ту вашу карму, о существовании которой вы даже не подозреваете.

Прарабдха-карма есть та часть санчита-кармы, которая должна быть испытана индивидуумом в текущем воплощении. Она представляет собой сумму последствий прошлых поступков, которые уже проявились или проявятся в дальнейшем, субъективно воспринимаясь как проявление судьбы.

Криямана-карма включает в себя сумму всех возможных последствий, создаваемых текущими действиями человека. Люди – не просто марионетки, механически управляемые теми или иными последствиями своих прошлых деяний. Мы также способны, прилагая сознательные усилия, производить новые действия в настоящем времени по своему выбору.

Санчита и прарабдха-карма в некотором смысле назначены или предуготованы нам, будучи продуктом уже свершенных действий».

Будьте внимательны, будьте очень внимательны. От того, насколько вы это поймете, зависит ваше будущее. Именно сейчас у нас, когда мы занимаемся духовной практикой, есть свобода воли, и мы можем ее использовать или не использовать. Например, если ум находится в прострации, в тамасе или во взбудораженном, возбужденном состоянии, он не уловит сущность закона кармы, не создаст намерение, санкальпу, а значит, не сможет управлять своим будущим, направлять его в нужную сторону. И осознавание существует всегда, каждую секунду, вопрос в том, что мы просто не используем всей его глубины.

У нас есть свобода воли. Если то, что называют судьбой, относится к санчит­карме и прарабдха­карме – это как раз то, к чему относятся определения «фатум», «рок», «судьба». Людей, которые сильно подвержены санчит­карме и прарабдха­карме, называют «жертва обстоятельств». Все существа нижних миров являются жертвами обстоятельств, поскольку в нижних мирах: в мире животных или в адских измерениях, в мирах претов, очень сильно действуют санчит и прарабдха­карма. Криямана и агама­карма почти сведены на нет, именно поэтому из таких миров очень трудно выбраться.

Почему говорят, что человек попадает в ад Раурава на тысячу кальп? Потому что, когда туда попадаешь, очень трудно проявить свободу воли. Криямана и агами­карма ослаблены, они почти не действуют, и остается только пассивно ждать, когда санчит­карма и прарабдха­карма не переменятся, а это очень длительный процесс. Если здесь мы можем хорошо проявлять свою свободу воли, то в нижних мирах это невозможно. Напротив, чем выше духовный уровень, тем в высших мирах с большой силой можно проявлять криямана­карму и агами­карму, потому что у богов очень развита иччха­шакти, джняна­шакти и крийя­шакти, и, соответственно, огромный потенциал действия и огромный потенциал формирования намерения.

Например, если бы на нашем месте здесь были боги, они сразу бы подумали, как существующую ситуацию можно изменить к лучшему. Например, зал для лекции сделать больше или сделать возможность каждому слушать лекцию так, чтобы она доходила прямо в сознание, в сердце, минуя все ограничения и даже логику концептуально­ограниченного ума. Они сразу же подумали бы, как улучшить погоду или как стать независимыми от солнца, сделать круглосуточное освещение. То есть это огромная крийя­шакти и иччха­шакти, которая способна проявлять волю и менять все кармические ограничения. Потом бы они подумали: «А зачем сидеть на земле, если можно левитировать, не зависимо от гравитации. И почему нужно пребывать в этом теле, которое кашляет, иногда простужается, зависит от холода, если можно жить в совершенных радужных телах? Почему бы не проявить ясность? Зачем иметь такую прану и сознание, когда есть потребность во сне и отдыхе, если можно по­ другому?»

Вот такое это сознание: оно постоянно идет вперед и все улучшает. Это состояние сознания богов, огромный потенциал крийяманы и агами­кармы. Но в мире людей совсем не так. В мире людей криямана и агами­карма ограничены (ограничена способность действия), и сильна прарабдха и санчита­карма, но все же не так сильна, как в нижних мирах.

«В отличие от санчита и прарабдха-кармы, наша криямана-карма есть то, что мы делаем в каждый момент текущего времени, обладая способностью выбора и сознательного созидания. Она, следовательно, и есть то, что мы называем свободой воли».

Свобода воли проявляется в актах нашего выбора. У нас всегда есть выбор, иногда это маленький выбор, иногда большой, например, быть монахом или быть мирянином.

Есть двойственность, ветвление ситуаций, и когда мы стоим на пороге – это выбор. Какой выбор сделаем, таким же будет и наше будущее. Выбор – изучить Учение, сдать на третью ступень или оставаться на второй – тоже выбор.

Есть более мелкие выборы: практиковать санкальпу во время ходьбы или уплыть куда-­то своими мыслями; пресечь возбужденность и медитировать в Махашанти тридцать минут или погрузиться в расплывание. Буквально самые мелкие выборы: сделать анулома­вилому утром или не сделать. И наша жизнь складывается из тысяч таких выборов. Побороться за бодрствующее состояние или отпустить ум, войти в прострацию. Отвлечься во время разговора по привычке или держать санкальпу и удержать ее. И от таких маленьких выборов всегда формируется некий новый вектор ситуации, который продлевается в будущее. И когда таких позитивных выборов накапливается много, формируется целый мир, состоящий из крийяманы и агами­кармы – наша будущая вселенная, в которой мы будем жить.

Задача духовной практики заключается в том, чтобы нейтрализовать прарабдха и санчит­карму силой крийяманы и агами­кармы. Когда усилий достаточно и намерения достаточно, такая нейтрализация происходит, и тогда прарабдха и санчит­карма вытесняются силой крийяманы и агами­кармы. Но когда усилий недостаточно и выборов сделано мало, карма не может быть вытеснена, и следует хорошо понять, что здесь очень многое зависит от нашей воли (иччха­шакти) и ясности.

«Агама-карму составляют те действия, которые вы планируете совершить в будущем. Этот факт отражает вашу способность предвидеть свои возможные действия в будущем независимо от того, станете ли вы осуществлять их в реальности».

Агами­карма – это ваша способность планирования, стратегического предвидения. Как правило, свобода воли в агами­карме – это тоже способность сиддхов или богов. Обычные люди, не практикующие, в основном, не планируют что­либо или не предвидят будущие причинно­следственные события. Даже если им предсказывают что­либо, они воспринимают будущее как то, что нельзя изменить, как некий рок. Однако, чем выше уровень джняны, тем более способен йогин направлять свою агама­карму силой намерения и проявления иччха­шакти.

Откуда же проявляется иччха­шакти и сила намерения, где ее взять?

Она проявляется из тапаса. Выполняя тапас, йогин отрывает свое тонкое тело от сиюминутного течения времени. Обычно люди очень сильно схвачены сиюминутным течением времени. Идут причинно-­следственные потоки, идут событийные ряды, они переживаются через тело, речь и ум. Все постоянно течет, и мы сами пребываем в этом потоке, и сознание людей сильно захвачено этим потоком. Все живые существа находятся в этом потоке и плывут вместе с ним. Но чтобы быть независимым от этого потока, надо от него оторваться, надо быть от него отрешенным и постоянно немного в стороне. Когда мы отрываем сознание от потока причин­следствий и от постоянного движения карм – это называют тапасом. Тапас означает тепло, жар, возгорание в результате аскезы. Почему это так нелегко сделать? Потому что сознание очень сильно подпадает под очарование текущего времени и причин-­следствий. На него производит огромное, влияние то, что происходит постоянно, с утра до вечера. А когда мы отрываем сознание, это всегда нелегко или даже скучно. Но именно те, кто могут это делать, становятся свободными от сиюминутного, от суетного настоящего. Тогда они могут моделировать будущее, контролировать настоящее и даже прошлое.

Под тапасом следует понимать не только внешний тапас, но, например, тапас осознавания, бдительности, созерцания. Всякий раз, когда мы выдергиваем ум из раджаса, захваченности внешним, например, практикуем санкальпу – это все тоже тапас.

«Всякое текущее состояние в жизни человека возникает в результате динамического воздействия судьбы и свободной воли. Судьба есть по преимуществу выражение санчита и прарабдха-кармы, а свободная воля – крийяманы и агама-кармы, действующих совместно. Агама и криямана-карма с течением времени неизбежно переходят в санчита и прарабдха-карму».

Это самый интересный момент. То, что раньше было нашей свободной волей, в будущем само становится агами и санчит­кармой. Все меняется местами. Это как в поговорке: «То, что вчера было ересью, завтра становится догмой» или «Вчерашняя ересь – это будущая догма». Сначала у нас есть санчит­карма и прарабдха­карма как ограничения, и есть наша небольшая воля или наша мысль. Но если мы достаточно проявляем волю или достаточно концентрируем мысли, и они становятся настолько сильны, что могут отменить санчит­карму и прарабдха­карму, их законы, то со временем наша воля и мысль заменяют их, и сами становятся законодателями. Таким образом, воля сама становится санчит­кармой или прарабдха­кармой.

Например, вы являетесь обычным человеком и подвержены ограничениям санчит и прарабдха­кармы. Но вы выражаете волю, и проявляете мысль: «Я стану божеством» или «Я стану сиддхом». И если вы кому-­нибудь это скажете, этот кто­то может сказать вам, что это все просто смешно: «Видишь, ты ведь ограничен, все, что ты думаешь просто – ничего не значит». Но, допустим, вы проявляете огромную волю, очень долго практикуете и сосредотачиваетесь на этом. И это становится вашей судьбой, вашей жизнью, целым потоком в жизни. И тогда ваша воля и намерение вытесняют старую карму человека, и вы действительно понемногу превращаетесь в того, в кого хотели превратиться: в сиддха, в божество, в святого –  в зависимости от намерения. И теперь вы уже имеете санчит­карму или прарабдха­карму не человека, а божества, сиддха или святого. Ваша воля и намерение становятся теперь вашей новой законной кармой.

«Время и есть та космическая ось, вокруг которой вращается колесо кармы. То, что было сегодня создано свободной волей, становится причиной того, что завтра мы назовем судьбой».

Ваша сегодняшняя визуализация в будущем станет вашей судьбой. Например, если в результате медитации Чистой страны или иллюзорного тела, или медитации божественной гордости (при условии правильного выполнения), вы добьетесь, чтобы ваши действия стали сильными, то это станет вашей будущей жизнью, будущей судьбой, когда сотни будущих жизней могут протекать в таком уже состоянии. Но станет ли это будущим или нет, зависит от того, как вы практикуете сейчас, что вы в конкретный момент делаете.

Например, в каждую секунду мы порождаем определенные причины, и эти причины, по совокупности набравшись, дадут определенную картину, комплекс следствий. Когда вы это понимаете, вы начинаете ценить каждую секунду своей жизни. Вы думаете: «Бессознательным быть – это себе дороже. Я так много теряю. Я теряю свое будущее, оно уходит между пальцев, когда я бессознателен». Быть эгоистичным или не в созерцании – это большие потери. Например, есть бизнесмены, миллиардеры, они очень ценят время, они говорят: «За две минуты я могу потерять или заработать пару миллионов». И они очень сосредоточены на своем, очень заняты. Бизнесмены – это такие люди, которые пропускают через себя очень много кармы, кармических потоков. И, соответственно, результаты тоже могут быть большие. Это могут быть также политики, руководители и так далее – все, кто пропускают через себя большие потоки кармы, получают большие результаты. Но при ошибках потери тоже большие. Бизнесмен может потерять десять миллионов за один день или политик может вместо вершин власти сесть за решетку в результате неправильных решений, то есть потери тоже бывают очень большие. Но смысл в том, что такие люди хорошо понимают цену времени. Они понимают, что спать нельзя. И они иногда даже спят по четыре часа в сутки. Они понимают, что нельзя быть в прострации, нельзя бездействовать, нельзя быть бессознательным, нельзя делать ошибки. От каждого небольшого решения зависит будущее, зависит очень многое. И они находятся постоянно в состоянии бдительной внимательности. Но поскольку все это мирское и внешнее, это – постоянный раджас, и, говорят, что такой человек не работает, это не работа, а образ жизни – постоянное удержание силой сознания какой­либо мандалы.

Духовно­практикующий подобен такому человеку с той разницей, что вся его работа заключается во внутреннем состоянии. И от того, теряет он время или не теряет, зависит, приобретает ли он или утрачивает такие возможности.

«Никто не управляется одной лишь судьбой, но временами может возникнуть впечатление, что это именно так, до тех пор, пока не выйдет на сцену свободная воля. Только в этих случаях количество и качество усилия, вложенного в изменение ситуации, способно по своей эффективности сравняться или даже превысить количество и качество того усилия, которое создало данную ситуацию. И только тогда может произойти действительная трансформация».

Когда происходит трансформация? Она происходит тогда, когда свобода воли, личное намерение и усилие нейтрализуют санчит и прарабдха­карму и вытесняют ее. На самом деле, это является пониманием принципа воли и усилия, это краеугольный момент в духовной практике йоги.

Часто бывает так, что человек, не открывший этот принцип, является игрушкой обстоятельств. И он даже не понимает этого, и склонен списывать все на обстоятельства, например, он говорит: «Не было времени это сделать. Вы же понимаете, это же обстоятельства». А другой человек такого не говорит, у него есть результат. Немыслимо, чтобы время текло для него иначе. Однако он распорядился своей волей иначе, он превзошел обстоятельства. Он как­то так проявил свою волю, что время появилось. И он не говорит: «Не было возможности».

Всегда, когда мы говорим: «не было возможности», «не было времени», «я не смог», это означает, что мы недооцениваем принцип воли и намерения и переоцениваем принцип обстоятельств, санчит и прарабдха­кармы. И, напротив, если человек обладает развитой волей, силой намерения, для него таких вещей не существует. Он всегда говорит: «Я просто недостаточно прилагал усилия» или «У меня просто было недостаточно намерения». Поскольку можно сделать все, что угодно – это вопрос только намерения.

Когда я длительное время практиковал в ритрите и длительное время концентрировался на принципе иччха­шакти, и действительно почувствовал это. Я подумал, что нет ничего невозможного, нет ничего невероятного, просто есть достаточное или недостаточное усилие. И когда ваш разум очень сильно сконцентрирован, то причины­следствия начинают менять свою тактику, они буквально начинают сгущаться, перестраиваться и подчиняться вашему сознанию. Здесь уже работают не законы мирской логики, а законы парасаттарка­логики. Если ваша криямана и агами­карма сильны, намерения воли сильны, то вы можете буквально разрывать причинно­следственные цепочки, даже связи прошлого, застаревших тысячелетних каких­то событий, и просто силой своего намерения стягивать вероятности и добиваться какого­то результата, порождая санкальпу. При том условии, что вы действительно порождаете настоящую иччха­шакти.

И если вы это понимаете, вы уже не скажете: «Это было так, потому что такие были обстоятельства», потому что вы, как субъект воли, как субъект, проявляющий шакти, можете стать сильнее обстоятельств. Вы можете сделать так, что обстоятельства начнут работать на ваше намерение, на вашу санкальпу.

Это касается учения, садханы, служения, взаимоотношений – чего угодно, то есть этот принцип можно применять универсально.

И, напротив, если человеку этот принцип непонятен, он ищет причину во внешних обстоятельствах, он говорит: «Ну, нет же денег», «ну, нет же времени», «ну, вы же сами понимаете, это же невозможно». А человеку, который раскрыл этот принцип, в душе смешно. Он думает: «Да нет, прояви намерение и волю, и все это будет реализовано, это все проявится». Эти принципиально разные картины мира, здесь надо входить в другое видение.

В сознании голодного духа нет еды, если вы ему нальете чашку воды и дадите ее, даже если он захочет ее выпить, она не вольется в желудок, потому что в видении голодного духа он себе запретил вкусно есть, то есть голодный дух запретил себе переживать какие­то хорошие ощущения. Он вошел в такое кармическое видение, где все нечисто, где все плохо, где все портится. Например, если вы жертвуете пирожное голодному духу, то оно превратится для него в испражнения или во что­то иное несъедобное – в мох, траву и так далее. Если вы будете жертвовать молоко, то оно превратится в помои, потому что в своем видении голодный дух запретил себе видеть чистое, красивое, вкусное. Он не может получить даже пользу от пожертвования, пока не изменит в своем сознании базовые настройки. То же самое касается и существ ада.

Когда мы меняем кармическое видение, то управление кармой, материализация намерения, реализация целей становятся чем­то вполне естественным, нормальным стилем нашей жизни. В первую очередь, разумеется, мы стремимся материализовывать намерение не во внешнем мире, а во внутреннем – для духовной практики. Потому что духовная практика – это не что иное, как трансляция намерения и его материализация. Можно очень много заниматься йогой, делать техники или визуализации, но если за этим не стоит мощная санкальпа, мощная вера, мощная убежденность, мощная трансляция намерения, то все это может не дать результат. И, напротив, если у вас есть сильная вера и мощная санкальпа, то все техники будут так делаться, что вы будете получать результаты. Будет такое ощущение, словно в вашей жизни все идет как «по маслу» – за что ни взялся, все получается. Взялся практиковать санкальпу – вошел в ясность. Сел медитировать Махашанти – испытал третью дхьяну. Неделю попрактиковал пранаяму – пробудил Кундалини. То есть это такой тоннель реальности, где вас сопровождает непрерывная удача. И эта удача появляется благодаря тому, что у вас сильная иччха­шакти, сильная трансляция намерения. И намерение формирует все события и результаты так, что все складываются.

Например, когда я усердно в ритрите занимался Кундалини­йогой, то я не испытывал каких­то трудностей с пробуждением Кундалини, с выведением тонкого тела, с пранаямой и прочим. Это заняло не так уж много времени, может быть, один год до получения полных опытов. У меня была сильнейшая вера в наставления Гуру, в священные тексты, я в этом не сомневался, и, при выполнении техник и пранаям все происходило так, как это описано в текстах, буквально один к одному. Но это происходило благодаря тому, что транслировалась сильная воля, и все это складывалось в такую картину мира, где эти опыты возможны, где эти опыты становятся твоей реальностью.

При выполнении технических практик или медитаций санкальпа очень важна. Вы должны знать, для чего вы их выполняете, каков плод и, буквально, быть в состоянии плода. То есть, если вы выполняете Даттатрея­ кавачу, вы должны четко понимать, каков плод этой практики, и, чтобы получать результат, нужно буквально вживаться намерением в кавачу. Тогда вы начнете получать реальные результаты вашей садханы. То же самое с практикой асан, пранаям или ходьбы в созерцании. Очень важно иметь такое сгруппированное сознание, которое направляет иччха­шакти во время духовной практики.

(продолжение следует)