Свами Джьотирмайянанда – мудрец, ученый, писатель, Махатма и Гуру, убежденный сторонник универсальной йоги. В своей книге «Искусство позитивного мышления» Свами Джьотирмайянанда говорит о важной способности человека силой мысли, «величайшей силой как на земле, так и на небесах», изменять себя как личность и тем самым положительно влиять на окружающую его реальность и конструировать события собственной жизни. Ум оказывает огромное влияние на весь организм и косвенно воздействует на все, что нас окружает. Освобождение ума от отрицательных качеств, замена их на положительные и называется «позитивным мышлением».
(продолжение)
Исследовательский дух открывателя.
Развивайте в себе такое чувство, будто вы непрестанно исследуете все новые и новые мистические тайны. Не переоценивайте свои достижения в йоге. Избегайте самодовольства, основанного на мысли, что вы так много времени посвятили медитации, развили в себе замечательные качества, изучили священные писания. Никогда не допускайте мысли, что на духовном пути вы сделали все, что можно сделать. Думать так – большая ошибка.
Учеником ли йоги вы являетесь или студентом университета, вы должны развивать в себе дух исследователя, дух открывателя нового в любой области знания. Жажда познания должна крепко сидеть в вашем сердце. Это и есть как раз то, что называется астральной юностью. Ваше «тонкое» тело молодеет, как только оно становится восприимчивым к знанию. Когда вы перестаете испытывать тягу к дальнейшему познанию и начинаете утверждать, что познали предостаточно, имейте в виду: вы стали астральным стариком.
Итак, даже если человек выглядит физически молодым, с ментальной и астральной точек зрения он может быть уже стариком. И наоборот, физически вы можете быть старым, но дух ваш – юным. С возрастом ваш дух должен молодеть – именно эта идея лежит в основе абхьясы, многократных, непрестанных усилий.
Далее. Вы не должны ограничивать свою практику никакими временными рамками. Например, будет ошибкой, если вы, прозанимавшись йогой четыре месяца и не ощутив заметных результатов, бросите занятия. Вам следует понять, что духовный путь – это процесс интеграции вашей личности, и время здесь – фактор весьма условный. Даже минута успеха обогащает вашу духовную жизнь новыми неведомыми доселе ощущениями радости и гармонии.
Аскет и бхакта
Бытует притча о двух типах духовных подвижников. Один был аскетом, человеком, практикующим суровый аскетизм в форме панчагни тапаса. Этот йог обычно сидел под палящим солнцем в окружении огня в самый разгар индийского лета, молча снося необычайную жару. Йог верил, что если он сможет выдержать эту аскезу в течение определенного времени, то он обретет психические силы или умилостивит божество.
Как-то раз мудрец Нарада повстречал аскета и сказал ему: «Я отправляюсь к Господу Вишну. Может, ты хочешь что-то передать Ему через меня?» Аскет ответил: «Конечно же, у меня есть что передать Господу Вишну. Я подвизался в этом телесном подвиге уже давно и я хочу знать, сколько еще времени мне нужно усердствовать, чтобы, наконец, узреть Его облик?» И Нарада продолжил свой путь.
Вскоре он повстречал другого подвижника, бхакту, который не утруждал себя никакими подвигами, но лежал себе, расслабившись, под деревом и время от времени распевал киртаны, духовные песнопения. Нарада сказал: «О, бхакта, я иду в Вайкунту, обитель Господа Вишну. Не хочешь ли ты передать Ему что-нибудь через меня?» Бхакта отвечал ему: «Конечно! Я бы хотел знать, когда я увижу лик Божий, удостоюсь видения Господа Вишну (даршан)?» Получив сие послание, Нарада продолжил свой путь.
Некоторое время спустя Нарада вновь появился перед аскетом, окруженным полыхающим вокруг него огнем, и сказал ему следующее: «Господь Вишну просил передать тебе, что если ты будешь ежедневно упражняться в своем телесном подвиге еще пять лет, то лишь тогда Он явит тебе Свой Образ». Услышав эти слова, йог пришел в отчаяние и, выскочив из тесного огненного кольца, выкрикнул: «Нет, не выдержу я такого испытания еще пять лет! Подвергать себя страданиям еще столько времени я не смогу. Это уж слишком»!
Отправился затем Нарада к другому подвижнику, тому, что лежал под деревом. Бхакта спросил: «Что-нибудь есть для меня?». «Да, – ответил Нарада. – Видишь сколько листьев на этом дереве? Столько же лет тебе потребуется заниматься тем, чем ты занимаешься, чтобы Господь Вишну явился пред тобой». Заслышав эти слова, бхакта начал плясать от радости: «Как замечательно! Он придет-таки сюда, и я увижу Его». И как только он выразил эту свою радость, Господь Вишну предстал перед ним.
Итак, не ограничивайте садхану никакими сроками, не пытайтесь планировать достижение Самореализации, скажем, в пятилетний срок, и не бросайте занятий йогой, если в этот намеченный срок вы не достигнете цели. И когда вы утвердитесь в таком понимании, вы испытаете такое блаженство, которое невозможно даже вообразить себе. Вы обретете единство с Богом и возвыситесь над материальным миром.
(продолжение следует)