ИСКУССТВО ВОСПИТАНИЯ (НОЯБРЬ’16)

посвящается русскоязычному Мастеру Адвайты Свами Вишнудевананда Гири, благодаря намерению которого, стало возможным возрождение драгоценного учения Йоги Сиддхов на территории России – исторической родине славяно-арийской ведической цивилизации

от автора

Все знают, что такое религия, никто не знает, что такое Дхарма. Данная книга является интерпретацией практических методов созерцательной практики Йоги и мировоззренческой философии Веданты к воспитанию детей и построению гармоничных родительско-детских отношений. Для чего эта книга? Материал призван заполнить тот существующий пробел в данной теме, который на сегодня имеет место быть среди последователей ведической традиции на территории Запада.

Для кого эта книга? Понимание изложенного материала для родителей, практикующих методы учений Пути о Дхарме (Лайя Йога, Буддизм, индуизм Сахаджаяны, Джайнизм, Даосизм*, направления традиционного индуизма), будет проще с точки зрения терминологического и идейного восприятия, чем родителям не знакомым с Ведической традицией и традициями Дхарма-пути** вообще.

С другой стороны, для неподготовленного читателя эта книга – возможность пережить новый взгляд. Читатель, не имеющий понятия об используемой терминологии, может изучать материал «наоборот», от приведенных практических вопросов каждой главы к теории объясняющей рекомендуемые действия.

Как читать книгу? Использование книги для «ознакомления» не предъявляет никаких требований к философской подготовке читателя, кроме искреннего интереса и желания расширить рамки своего восприятия. Однако применение указанных методов на уровне Поведения должно обязательно сопровождаться личной систематической внутренней практикой читателя, в какой-либо указанной традиции. Необходима настоящая связь с живым наставником своей линии передачи, для исключения неправильной трактовки информации и «педагогических» осложнений.

Вся терминологическая база передается на русском языке с санскритской аналогией. Это сделано для исключения случаев дополнительных трактовок одного и того же русского термина. Удивительным образом, мы обнаруживаем точное смысловое и фонетическое совпадение древних слов санскритского языка и современных слов русского языка. Вникая в фонетику и смысловую расшифровку терминов, создается стойкое ощущение, что сегодня используя санскритские термины, мы говорим на русском языке, и, говоря на современном русском языке, мы постоянно используем санскритские слова. Это является важным доказательным моментом исторической и культурной связи современной России и древней ведической цивилизации.

Текст книги последовательно разделен на две части:

Первая часть – философское обоснование с практическими рекомендациями к применению методов Йоги Сутры, Тантры и Ануттара-Тантры в разрешении повседневных «воспитательных» вопросов. Эта часть упорядочивает философское понимание и обеспечивает читателя набором применимых средств.

Ключевые позиции первой части – обозначены символом Oum – ॐ). Это простые и мистические формулы, которые призваны изменить наше видение родительства. Применяя их, каждый родитель трансформирует ситуации взаимодействия с ребенком в поле для своей непрерывной внутренней практики. Говоря простыми словами, первая часть книги призвана обратить внимание родителей на возможность применения йогических созерцательных методов к вопросам воспитания.

Вторая часть книги – это ответы на вопросы. Все ответы обоснованы формулами из первой части. Таким образом, теория и практика обретают логическое объединение.

Важная особенность второй части в том, что в ней представлены ответы на настоящие вопросы настоящих родителей, с которыми в разное время приходилось сталкиваться автору книги.

Возможно, кто-то из читателей узнает свои вопросы. Пусть это поможет читателю войти в состояние живого переживания диалога.

Вся же книга в целом представляет собой опытный комментарий к ключевой ведической формуле «Время  – Место – Обстоятельства», используя которую любой родитель может решить возникающие воспитательные вопросы в отношениях с детьми.

На благо всех живых существ.

Учение продолжается в каждом Ученике.

**Философское воззрение книги основано на нескольких традиционных утверждениях, характерных для воззрений Дхарма-Пути, Пути Вечного Жизненного Закона:

-Положение Читта Матра-Вада – «Причина всего есть Сознание [Бог]»
-Положение Свабхава-Вада – «Человек видит мир искаженно, не таким, какой он есть»
-Положение Дришти-Сришти Вада – «Мир такой, как ты о нем думаешь»
-Положение Майя-Вада – «Другого мира, кроме воспринимаемого тобой не существует».
-Положение Анеканта-Вада – «Все относительно. Ценности и понимание относительны».
-Положение Шунья-Вада – «Реальна только Пустота, все феномены несущностны».

ПРЕДИСЛОВИЕ

UPADHATAH

«Мудрец тот, чей разум не взволнован желаниями, чьи чувства подчинены ему; Его нрав кроток, он чист, он не владеет ничем. У него нет алчности, он питается умеренно; он безмятежен и непоколебим,  предавшись Истине. Мудрец тот, кто бдителен, проницателен и непреклонен; кто подчинил свои ум и чувства, превзойдя бремя шести пороков. Он смиренен и он ко всем относится уважительно. Он дружественен ко всем, сострадателен и прозорлив. Мудрец тот, кто милостив, кто практикует ненасилие и сдержанность в отношении всего. Он утвердился в истине, беспристрастный и благосклонный ко всем. Он – безупречная душа, равно относящаяся ко всем».

Авадхута Гита

Поступки человека неотделимы от его мировоззрения. Родительская модель поведения также будет не отделена от родительской философии, и браться за воспитание детей, не достигнув состояния мудреца, все равно, что ходить по тонкому льду реки. Философия – это видение мира, которое предопределяет поступки и действия человека. Именно философия, внутреннее мировоззрение дает человеку понимание того «что» необходимо делать, «как» и «для чего».
Если кто-либо утверждает, что не придерживается никакой философской системы – это значит, что неосознанно он придерживаются светской философской системы. То есть, тем пониманием ценностей и правил, «что», «как», «для чего», которые существует сейчас в обществе или у него в голове.

Жизненной «безопорной» философии не бывает. Она или светская, неосознанно сформированная воспитанием детства или концептуальная – осознанно сформированная.

Начало всех «я так считаю», «я знаю как», «это должно быть так» – всегда происходит из образа сформированного примером собственных родителей и окружения детства, независимо от того, осознает это сам человек или нет.

Мы копируем своих родителей, и наши дети будут копировать нас. Понимание этой закономерности должно правильно влиять на нашу мотивацию в стремлении воспитывать детей искусно, а не «как получается». В любом случае, результаты нашего воспитательного воздействия на наших детей – будут приходить именно к нашим детям. Об этом стоит хорошо подумать в следующий раз, перед тем как дать очередное «родительское» наставление.

Посмотрите на свое восприятие со стороны – есть ли в нем, что-нибудь действительно настоящее? Задайте простые вопросы. Почему ребенок должен «вот так себя вести» или «не вести себя вот так»? Почему ребенку лучше «родиться в роддоме» или «родиться в деревенской бане»? Почему ребенку важно «получить школьное образование» или «получить семейное образование»? Почему ребенок должен к этому возрасту «уметь ходить» или «уметь сидеть»?

Все эти вопросы объединяет одно: в них нет самого ребенка, в них есть только задающий вопросы, и сам же себе на них отвечающий. В них есть только наше восприятие и интерпретация с памятью своих опытов или чужих опытов. Это и называется светская философия или понимание мира через обусловленное восприятие. На языке практической Йоги – сансарная жизнь.

Светская философия очень изменчива и минимально глубока, так как ее основа – непрерывно изменяющийся набор ценностей общества. Сегодня мирное время – поэтому ценят торговлю и производство, завтра военное время – поэтому ценят военных и победителей. Однако даже если завтра наступит «золотой век» искусства и науки – это также период обусловленных временных ценностей, потому что придет «послезавтра» и ситуация снова изменится.

Второй тип философии – религиозная философия веры. В отличии от светской, общепринятой, религиозная философия веры менее изменчива и более глубока в понимании вещей. Однако религиозная философия веры, когда мы имеем «необъяснимые» идеи и «недостижимые» опыты, и при этом не имеем возможности проверить всю излагаемую теорию на практике здесь и сейчас – это такой же способ ограниченного кармического видения. Одно «хорошо», заменять на другое «хорошо». Метод «возвышенных ценностей» и идей над «низшими» идеями, все равно настраивает на восприятие через «ценностный» анализ. Беспокойство о том «что нельзя», это такое же беспокойство о том «что можно».

Ориентируясь в воспитании на светскую или религиозную философию, мы можем бесконечно ходить «вокруг да около», что-то делать или что-то говорить, постоянно меняя декорации и не понимая сути происходящих вещей.

Вопрошая о правах и обязанностях ребенка, о проблемах отцов и детей, нравственности и морали мы перепробуем все современные или традиционные воспитательные, обучающие методики, поставим разные эксперименты над своими детьми и получим неоднозначные результаты. Мы потратим время, и, в конечном счете, поймем – что все способы были одинаковыми.

Подход Йоги** и Веданты*** предлагает применять «методы без методов» и задавать «другие» вопросы: Кто такой ребенок в нашем восприятии и кто мы в его восприятии? Один ли и тот же мир, тот который мы видим, и мир который видит ребенок? Существует ли нечто постоянное и самосуществующее, что объединяет нас и ребенка?

Традиция воспитания в Дхарме***** не является ни религиозной, ни светской. Философия Дхарма Пути – это понимание вечных законов мироздания, которое заключено в практическом знании, то есть может быть проверено на собственном опыте здесь и сейчас.

Действительно, кажется странным, что до сих пор никто не пытался интерпретировать глубочайшие по смыслу, и универсальные по применению методы йогической созерцательной практики, к построению повседневных родительско-детских отношений.

Одно из первых наставлений Веданты на пути мудрых воспитателей – постоянно углублять видение неизменной основы реальности, развивать в себе понимание ценностей вне времени, географических условий и национальности.

**Йога – здесь и далее подразумевается практическая часть знаний. Йога Сутра – «каким знаниям следовать», Йога Тантра – «как работать с психической энергией», Йога Ануттара -Тантра – «как работать с восприятием и природой Ума», Крийя (Чарья) Йога «какие поступки совершать», Карма**** Йога – «как понимать причины и следствия».

***Веданта – здесь и далее подразумевается концептуальная, теоретическая часть знаний. Мировоззренческая основа Йоги. Текстовая часть Веданты изложена в тройном каноне (Prasthanatraya): Упанишадах, Бхагават Гите, Веданта Сутре.

****Карма – закон взаимосвязи причин и следствий. Один из ключевых принципов Дхарма пути, опытно наблюдаемых: у любого явления, существует причина этого явления. Слово Карма в русском языке используется повседневно: в точном произношении на санскрите это слово звучит KARMA-N, то есть буквально «карман» – то место, куда человек все складывает.

*****Дхарма – букв. «вечный закон». Философия Дхарма Пути является пониманием законов вселенной, подтвержденным опытным наблюдением происходящих процессов и явлений. Таким образом, философия Дхармы не является умозрительной догадкой или интеллектуальной концепцией.

ВРЕМЯ – МЕСТО – ОБСТОЯТЕЛЬСТВА

ТОТ, ЖЕ, КТО МУДРО УЧИТЫВАЕТ ТРИ ОГРАНИЧИВАЮЩИХ ФАКТОРА,
ОБЯЗАТЕЛЬНО ДОСТИГАЕТ СВОИХ ЦЕЛЕЙ

ВРЕМЯ

Кали – Юга в повседневной реальности проявляется, как низкий интеллектуальный и материальный уровень образовательной и духовной системы; популярность профессий обеспечивающих грубые, имущественные отношения (производство, торговля, финансы); наличие локальных и глобальных государственных конфликтов (войны, противостояние, социальное неравенство); ценность материального благополучия, как основной идеи развития общества; плохая экологическая обстановка.

Наблюдая реальность, мы видим, что Время, как физический феномен имеет свои установленные законы и не следование этим законам времени ведет к негативным последствиям, а следование законам времени ведет к позитивным последствиям.

Кроме технического, часового, следует различать и психологический аспект времени. Время в психологическом понимании – это поток энергии (Saktikāla), который воспринимается нами (нашим Умом), как Непостоянство (Avasthāntara), непрерывное изменение (Parināma) окружающей реальности от одного состояния к другому, изменение качеств и элементов природы (Tāttvaguṇaprākṛti).

Время оказывает влияние на наше внутреннее состояние. Через процесс непрерывного разворачивания индивидуально накопленных причин (Karman) живого существа (Jīva), непрерывно происходит проживание следствий в настоящем, вызванных причинами прошлого.

Таким образом, изменение и непостоянство – это важные свойства Времени, то, о чем необходимо размышлять (Mananham) родителям, чтобы «указания» и «наставления» не теряли современности и здравомыслия.

Природа вещей такова, что каждый человек, родившись, пройдет предопределенные периоды жизненного пути – период младенчества, детства, юности. Каждый человек пройдет через предопределенные процессы рождения, взросления и старения. Каждый человек будет претерпевать на себе влияние исторической эпохи, в которую он родился. Если мы имеем знание о том, что все это будет происходить и, причем неизбежно, тогда имеет смысл получить знание о том, как наилучшим способом пройти предопределенные временем жизненные ситуации.

Наша задача, как родителей и наставников быть осознанными и внимательными в понимании происходящих процессов времени. Необходимо учитывать Время, как основной ограничивающий фактор относительного (материального) мира, который влияет на проявленное психическое и физическое пространство.

*Triguṇaprākṛti – три-гуна-пракрити, дословно с санскрита «три качества природы». В данном случае созвучность и смысловое совпадение слов санскрита ТРИ, и ПРА-К- РИТ(И) – ПРИ-РОД-(А), где РИТ- «основа», и РОД – «основа». Сходное по звучанию и смыслу санскр. «пракрити» – русс. «прародитель».

Каждый день мы сталкиваемся с эффектами индивидуальной реальности:

• дети могут не воспринимать то негативное, что видят родители в людях (например, ребенку может нравиться учитель, которого родители не одобряют);
• ребенку может принести пользу какая-то деятельность, которую родители не рассматривают всерьез;
• дети могут не испытывать радость от того, что приносит радость родителям (например, отказываться от совместных семейных мероприятий. Трудности, которые родители осознанно претерпевают при подготовке праздника – для ребенка могут казаться бессмысленным мучением);
• дети переживают свои сложности, так же как родители переживают свои. У ребенка столько же грусти от сломанной игрушки, сколько у взрослого от разбитой машины;
• дети не имеют явной возможности управлять материальными благами, но каждый ребенок обладает необходимым запасом материальной энергии для своей жизни и развития.
• часть денег родителей – это деньги детей. Если родители оплачивают развитие ребенка – кружки, секции, школу – они не делают никакой заслуги и личного вклада, а только передают деньги по назначению.
• каких бы «правильных» учителей и гуру ни пытались навязать родители – ребенок имеет свою реальность духовного роста, возможно отличную от представлений родителей.
• индивидуальная психическая реальность каждого человека не заканчивается в состоянии сна и имеет там свое непрерывное продолжение и поэтому родители не могут видеть сны своих детей. Подобно тому, как родители не могут видеть сны своих детей, родители так же не должны надеяться на схожесть психологической рефлексии своих детей, в каких либо ситуациях со своей психологической рефлексией.

• ребенок может совсем иначе переживать и физическую реальность. По-другому переживать боль, холод и другие природные воздействия, чем родитель.

Необходимо знать, что изменить чужую индивидуальную реальность невозможно. Хотя, именно этим и занимались инквизиторы средневековой Европы по отношению к еретикам, и занимаются сегодня большинство родителей по отношению к своим детям.

Навязывание своей реальности ребенку приведет к победе сейчас, и поражению через годы. Когда настанет время внутренней переоценки, дистанция в общении может значительно увеличиться или превратиться в пропасть непонимания. Именно пренебрежительное отношение к праву на индивидуальную реальность ребенка порождает все возрастные проблемы «отцов и детей».

Индивидуальная реальность (Svabhava) имеет в себе три уровня понимания:

– относительная воспринимаемая реальность (Paracalpita svabhava), как искаженная врожденными умственными проекциями. То есть, то непросветленное восприятие, в котором ребенок живет сейчас.

– возможная реальность потенциально существующих методов и способов внутреннего роста вне начальной искаженной реальности для изменения восприятия (Paratantra svabhava). То есть, те методы, которыми он может воспользоваться.

– а так же реальность, воспринимаемая «такой, какая она есть», то есть реальность духовной самореализации (Parinishpana svabhava), достижимый уровень восприятия, в котором не существует субъективной обусловленности.

Как и все существа получающие рождение в мире обусловленного существования (Samsara), ребенок охвачен иллюзией (суперимпозицией) восприятия относительной реальности (Paracalpita svabhava), как истинной. Однако одновременно с этим, в своем потенциале ребенок имеет все реальности внутреннего роста (Paratantra svabhava). Реальность внутренней практики в свою очередь, приведет к опытному знанию (Jñāna) о конечной реальности (Parinishpana svabhava), в которой существует необусловленное счастье. Все эти возможности, как единое целое, находятся в потенциале его собственной, индивидуальной реальности (Svabhava).