СВАМИ ВИШНУДЕВАНАНДА ГИРИ. УСМИРЕНИЕ УМА (НОЯБРЬ’ 22)

УСМИРЕНИЕ УМА

Автор: Свами Вишнудевананда Гири

(продолжение)

Методы усмирения ума

Если человек работает с методами усмирения ума, это всегда отчетливо проявляется в его в жизни. Вы не увидите его в депрессии, в состоянии эгоцентризма, гневающимся, себялюбивым. Он всегда будет смиренным, безмятежным, легким и позитивным.

Существует великое множество методов усмирения ума. Они отличаются от санкальп, атма­вичары или махашанти тем, что относятся к категории более грубых методов, поэтому очень действенны, когда применяются на начальной стадии практики.

Чтобы породить правильную мотивацию и эффективно воспользоваться этими методами, важно понять, что дает усмирение ума. При усмирении ума все неблагоприятные качества понемногу исчезают и появляются пять благоприятных качеств, о которых говорилось выше, поэтому изменить ум, обрести веру, открыть сердце всем живым существам – это все нужно именно вам, а не другим. Это основа для вашей успешной практики на пути освобождения.

Рассмотрим несколько самых эффективных методов усмирения ума и специальные практики, которые вы можете применять, независимо от того, в каких условиях живете и чем занимаетесь. Все они многократно проверены вашими предшественниками и дают прекрасный результат, поэтому состояние вашего ума и мотивация реально будут меняться, если вы начнете усердно практиковать их.

1. Служение

Очень важно понять служение как принцип. Часто служение воспринимается просто как какие-то действия, как работа. Но истинное служение (то есть служение в правильном умонастроении) означает, что вы проводите не свою волю, а волю силы, которая превосходит вас. Если во время выполнения служения вы сознаете, что являетесь проводником превосходящей вас воли, то тогда вы действуете правильно, и это на самом деле можно назвать служением.

Например, вам дается служение в какой-нибудь мандале, в которой есть руководитель, то есть ее мандалешвар. Принцип служения заключается в том, что вы стараетесь делать так, чтобы мандалешвар мандалы был доволен вами. Если вы не берете в расчет волю мандалешвара и начинаете делать что-то сами, то даже если вы это делаете очень хорошо, но мандалешвар при этом не доволен вами, вы не реализуете принцип служения. В этом случае реализуется не принцип служения, а принцип эго, то есть это не служение, а обычная кармическая деятельность, исходящая от эго (ахамкары).  Очень важно понять это, поскольку принцип служения означает проведение определенной духовной силы через себя, а не действие от себя.

2. Смирение и послушание

Еще один метод, позволяющий усмирить ум, – это смирение, послушание. Это один из наилучших способов быстро поставить на место непослушное, себялюбивое, эгоцентричное эго. Великие святые придавали большое значение смирению и послушанию. Например, христианский святой Франциск Ассизский был настолько смиренен, что даже будучи главой ордена поставил над собой какого-то молодого монаха, чтобы тот давал ему служение, а он потом во всех мелочах отчитывался перед этим монахом о выполненном задании. То есть можно сказать, что Франциск Ассизский дал служение молодому монаху быть для него мандалешваром. Зачем он это сделал? Чтобы его эго было полностью отброшено.

Есть такая притча. К учителю пришли два ученика. Три месяца он не разговаривал с ними и не передавал никаких учений. Спустя три месяца он их подозвал к себе и сказал: «Сейчас я дам вам испытательное задание. Задание таково: надо подойти к верблюду, взять его за уздечку и перетащить через забор. Выполняйте». Забор был довольно высоким. Один ученик сказал: «Учитель, меня учили опираться на три опоры: первая – здравый смысл, вторая – интеллект, третья – послушание. Исходя из здравого смысла и интеллекта, я понимаю, что это задание просто на послушание. Но поскольку его выполнить невозможно, то и делать его нет смысла. Я понял суть этого испытания, я разгадал эту загадку». Второй ученик подошел к верблюду, потянул за уздечку и начал тащить его на стену. Сам он перелез через стену, но верблюда не смог перебросить, хотя очень старался. Учитель посмотрел на это и сказал: «Хорошо, достаточно, отпусти это животное». Первый ученик не прошел испытание, а второй прошел, поскольку это действительно был тест на послушание. Первому ученику учитель сказал: «Ты переоценил здравый смысл и интуицию, но недооценил послушание».

Когда у нас есть смирение и послушание, наше эго усмиряется, и постепенно от внешнего смирения и послушания мы приходим к внутреннему смирению и послушанию. Это такое состояние, когда ум и эго шагу не сделают без того, чтобы не получить благословение высшего «Я». Ум не слушает желания или чувства, а постоянно прислушивается к высшему «Я». Он не стремится больше действовать сам по себе, потому что понимает, что у него есть Высший Господин, которого он всегда должен слушать и которому всегда должен быть предан. Такой йог становится очень внимательным. Это и есть истинное смирение и послушание с опорой на внутреннее созерцание. Но пока мы еще не научились этому, смирение и послушание проявляются через внешние отношения, например через соблюдение монашеских принципов.

В рамках данного метода (смирение и послушание) можно выделить несколько отдельных практик, применяя которые вы намного быстрее сможете обуздать свой ум.

~ Ставить себя на место других.

~ Принимать на себя страдания других.

~ Жертвовать своим счастьем ради других.

Ставить себя на место других

Например, кто-то открывает окно, когда вы медитируете. То есть этому человеку жарко, а вам, наоборот, холодно. У вас возникает естественная реакция, что он поступает неправильно. Но если вы поставите себя на его место, то увидите ситуацию совершенно с другой стороны. Вам следует подумать так: «А почему я должен отдавать предпочтение своему узкому взгляду? Если я встану на место другого человека, то пойму, что его точка зрения тоже имеет место быть, а возможно, она даже более правильна, чем моя. Почему бы не сделать так, чтобы ему было хорошо?»

Это очень неудобная практика для того, кто сильно привязан к своему эго. Он может сразу почувствовать замешательство от такой практики, потому что она никак не питает эго. Но тот, кто научится ее выполнять, по-настоящему расширит свое сознание и усмирит ум, перестанет цепляться за эго и относительные обстоятельства. Практикуя таким образом можно приобрести непоколебимую уверенность как в воззрении, так и в поведении.

Принимать на себя страдания других

Принятие на себя страданий других – это довольно суровая практика. Она тоже заставляет содрогнуться эгоистичный ум, поскольку никто не любит страданий, а все любят лишь счастье и наслаждение. У каждого и своих страданий хватает, поэтому кажется, что совершенно невозможно думать еще и о чужих страданиях. Но принятие на себя страданий других не означает, что нужно буквально «отнимать» страдания других. Скорее, надо воспитывать в себе такую установку, при которой вы понимаете, что ваши страдания не так уж и важны, что при необходимости вы готовы принять и страдания другого, чтобы ему было хорошо.

Жертвовать своим счастьем ради других

 Обычно неусмиренный ум – это не только гневающийся,  возбужденный, нечистый ум; это, прежде всего, себялюбивый, эгоистичный, направленный на себя ум, поэтому просто санкальпой его не так уж легко усмирить. Практика жертвования своим счастьем ради других – это очень мощное средство усмирения ума. Здесь надо размышлять так: «Другие живые существа имеют такие же желания, как и я, у них сходная работа сознания. И если я придерживаюсь пути адвайты, то почему должен отдавать предпочтение себе? Почему я должен отдавать предпочтение своему уму или своему телу? Если я попытаюсь свое счастье как-то пожертвовать другим, то другие тоже будут включены в поток моего сознания, и тогда мое сознание за счет этого тоже вырастет».

Например, вы видите, что кому-то достается та вещь, о которой вы давно мечтали, и вам кажется это совсем несправедливым. Но если вы будете радоваться, что другой получил то, что хотел, этот другой человек уже будет включен в поток вашего сознания. Он будет как бы второй вашей частью, вы станете шире на одного человека. Если вы будете так думать о трех или о пяти людях, ваш ум станет шире на три­, пять частей. Чем больше живых существ вы сможете включить в свое сознание и пожертвовать им счастьем малого тела и эго, тем шире станет ваш ум. Он постепенно перестанет быть замкнутым на себя и распахнется.

Умение отказываться от своего счастья ради счастья других – это то, что по-настоящему усмиряет ум и делает вас садхаками высшей категории.

Есть практикующие начального уровня и среднего, а есть садху высокого уровня. Эти три категории в ведической традиции называются так: уттама (высшая категория), мадхьяма (средняя категория), каништха (начинающие). То, как думают, чувствуют и видят мир начинающие, очень отличается от того, как думают и видят мир практики среднего уровня, поскольку это совершенно разные видения, воззрения и точки зрения.

Это подобно тому, как в спорте есть высшая лига, первая лига и вторая лига. Во второй лиге играют кандидаты в мастера спорта, в первой лиге – только мастера спорта, а в высшей лиге – мастера спорта международного класса. Кроме этого есть также лига чемпионов, где играют мега­звезды. Если человек из второй лиги попадет в лигу чемпионов, то он будет шокирован подготовкой спортсменов этого уровня. Он увидит там совершенно другие скорости, мышление, стратегию и тактику, совершенно другие подходы. Он просто не сумеет вписаться во все это, он не будет соответствовать менталитету тех, кто играет в лиге чемпионов, не будет успевать за их скоростями, поскольку между ними очень большая разница.

Таким же образом происходит и в духовной жизни. Если вы хотите попасть в высшую лигу, в лигу чемпионов, вам следует пересматривать мотивацию своего ума, утверждаться  в совершенно другом воззрении и непрерывно поддерживать его. Детское сознание, связанное с эгоизмом и себялюбием, может годиться для начинающих (каништха-адхикари). На уровне средних (мадхьяма-адхикари) оно уже становится серьезным препятствием в практике. А на уровне продвинутых (уттама-адхикари) оно вообще немыслимо, поскольку практики этого уровня имеют совершенно другое сознание.

Можно сказать, что смена эгоцентричной установки на жертвование своим счастьем ради других, на умение принимать страдания других и ставить себя на место других – это то, что является пропуском в высшую лигу Дхармы.

(продолжение следует)