УСМИРЕНИЕ УМА
Автор: Свами Вишнудевананда Гири
(продолжение)
Йога усмирения ума
Существует раздел учения лайя–йоги, касающийся усмирения ума, усмирения эго. Он называется прапаттийога.
Вся духовная практика в конечном итоге сводится к усмирению ума и растворению эго. Есть множество искусных методов (например: девять санкальп, шамбхави–мудра, божественная гордость), однако такие методы являются очень тонкими инструментами для усмирения ума. В первые годы практики из-за своей неопытности многие не могут в полной мере воспользоваться ими, так как энергия их ума еще очень груба. Это подобно тому, как с помощью пинцета попытаться разрушить скалу: сколько ни пытайтесь – скала как стояла, так и будет стоять. В этом случае человек говорит: «Я все понимаю, но самоосвободить не могу». Это значит, что ему не пинцетом надо пытаться разрушать скалу, а просто нужно воспользоваться чем-то более весомым: киркой, ломом, отбойным молотком, большой дробильной машиной. Учение об усмирении эго (прапаттийога) является именно таким мощным инструментом. И хотя на первый взгляд оно может показаться каким-то внешним учением, оно действительно очень эффективно.
Духовный рост связан именно с усмирением ума. Однако некоторые считают, что он связан, например, с тем, сколько времени они могут просидеть в падмасане, или с тем, сколько у них длится кумбхака. Они думают так: «Если я сижу в падмасане полтора часа, а ты тридцать минут, то я более продвинутый йогин, чем ты. Если у меня кумбхака длится три с половиной минуты, а у тебя две с половиной, то из нас двоих я лучший». Другие считают, что показателем продвижения в йоге являются осознанные сновидения или реализация дхьян. Это, конечно, свидетельствует о некоторых успехах в практике, но все эти показатели частные, локальные. Самым главным, фундаментальным показателем является именно усмирение ума и эго, поскольку именно эго – это базовая структура нашего «я», это то, на чем стоит весь мир. Именно эго является причиной неведения, страданий в сансаре, круговорота рождений и смертей. А долгая кумбхака, осознанные сновидения, дхьяны – это все второстепенное, потому что даже с кумбхакой в пять минут можно иметь совершенно неусмиренный ум. Все это способствует очищению ума, но не является главной целью.
Очень важно понимать, что духовный прогресс связан именно с усмирением ума и эго. Что означает усмирение ума? Как минимум, это означает, что вы всегда безмятежны и счастливы, вы реализовали принцип отсечения надежд и страхов, вы поняли принцип недеяния. Усмирение ума – непростая практика. Не следует думать, будто это что-то легкое – ничего подобного. Иногда медитации и технические практики даются гораздо легче, чем усмирение ума. Это очень серьезная практика, и в ней нельзя отвлекаться. Усмирение ума всегда связано с созерцательным присутствием (схаджьей), они всегда идут рядом: с одной стороны – созерцание, а с другой стороны – усмирение ума.
Если вы хотите оценить свой прогресс, не думайте о том, перешли ли вы от первой дхьяны ко второй, достигли ли вы успеха в медитации и т.д., потому что это локальные показатели. А настоящим показателем является именно ваше продвижение в направлении усмирения ума и эго. Поэтому вы постоянно должны спрашивать себя: «Усмиряю ли я свой ум?» Оглядывайтесь назад на полгода, год или еще более долгий промежуток времени и спрашивайте себя: «Меня по-прежнему охватывают гнев и вожделение? Я по-прежнему испытываю привязанности, надежды и страхи? Я все еще эгоистичен, себялюбив и горд? Я продолжаю находиться в плену оценочных суждений? Мое видение такое же нечистое, как и раньше? Хоть что-то во мне меняется?» Постоянно анализируйте свое состояние. И когда вы увидите, что действительно меняетесь внутри, то это и будет означать ваш истинный духовный рост. Именно это является самым важным! А все техники и методы предназначены для того, чтобы изменились ваши базовые установки, чтобы вы реально смогли усмирить ум и эго.
Одну христианскую монахиню после девяти лет послушания в монастыре спросили: «Есть ли у вас какие-то результаты? Вы выросли духовно? Что-то изменилось в вас? Получили ли вы какие-то опыты?» Она сказала: «Никаких особых опытов я пока не получила, но небольшие изменения есть – я научилась не осуждать других». Это действительно большое достижение, потому что если вы не осуждаете других, то это значит, что произошла радикальная перестройка тонких уровней вашего сознания. Это значит, что вы близки к чистому видению.
Часто бывает так, что практикующие чрезмерно увлекаются магической, эзотерической, технической стороной садханы (или даже тонкой созерцательной стороной) и забираются в какие-то дебри. Их начинают интересовать такие вещи, до которых даже некоторые мастера еще не добрались. Например, они пытаются раскрыть четвертый уровень видений в джьотийоге. Но это слишком далекое будущее, потому что его раскрыть можно лишь тогда, когда станешь буддой. Однако когда такому практикующему товарищ наступает на ногу, у него по-прежнему вспыхивает гнев, но почему-то он не думаем о том, как освободиться от этого дурного состояния. Поймите: на начальном этапе нет смысла интересовать высокими техниками, а тем более стремиться их практиковать, поскольку они все равно не дадут никакого результата без предварительной подготовки. Такая увлеченность высшими видами садханы – это тоже происки вашего ума, который таким образом обольщает вас и специально уводит в сторону от практики, которая поможет вам его одолеть! Необходимо работать с тем, что есть здесь и сейчас – с вашими недостатками! Это гораздо важнее, потому что если вы усмирите свое эго, то до высших стадий вы в положенное время дойдете естественно. Если же вы не усмирите эго, то ваш ум начнет метаться даже в обычном ритрите. А тем более вы не пройдете полугодовой ритрит или темный ритрит, потому что не совладаете с видениями и мыслями, которые будут атаковать вас. Тонкие кармы обнажатся, бесы обязательно будут обольщать вас и вводить в искушения, и это может привести к серьезным проблемам.
Вы должны понимать, что у нас настоящая, взрослая практика, а во взрослой практике с детским умом делать нечего. Годовой ритрит, трехлетний ритрит или темный ритрит продолжительностью сорок девять дней – это практика очень высокого уровня. И если во взрослую практику вы вступаете с детским умом, то получите эффект подобный тому, как если бы заставили практиковать ребенка. Нельзя во взрослую практику идти с детским умом. Логика здесь простая: детскому уму нужна детская практика, а взрослому уму – нужна взрослая практика. Поэтому каждому практикующему следует задуматься: «А какой у меня ум? Взрослый или детский?» Как это определить? Просто тщательно проанализируйте свое внутреннее состояние и свои реакции на внешние события. Если вы критикуете других, обижаетесь, подвержены привязанностям, стремитесь больше получать, а меньше отдавать – у вас детский ум. Если вы себялюбивы и эгоцентричны, если вам свойственно нечистое видение, то, конечно, у вас детский ум. Если вы не осознали принцип непостоянства, увязаете в деталях и мелочах, стремитесь все усложнять, не самоосвобождаете – у вас детский ум.
Приступая к практике с детским умом, многие искренне удивляются: «Почему у меня не получается?» Но в этом нет ничего удивительного. Ведь если ребенок сядет за штурвал самолета Стэлс или МиГ31, то он, конечно, никакие сложные элементы, например «петлю Нестерова», выполнить не сможет. Более того, у него даже не получится завести машину, потому что он не имеет специальной подготовки. Учение в каком-то смысле похоже на такой сложный самолет, и к нему тоже невозможно подойти с неподготовленным умом. Предварительно необходимо воспитать нужные качества, чтобы для начала научиться хотя бы поднимать этот «самолет» в воздух, а потом уже понемногу набирать высоту.
Усмиренный ум – это такой ум, который умело наблюдает за собой и сумел освободить себя. А от кого уму нужно освобождаться? От самого себя, потому что он сам себя и держит в клетке.
В одном из священных текстов, который называется «Эллам Ондре» («Все – Одно»), об усмирении ума говорится следующее:
«Эй, эго! Все зло, произрастающее в этом мире, – от тебя. Множество царей и мудрецов создало множество законов и философских учений, чтобы уничтожить тебя. Сколько уже времени стараются они это сделать, но увы! Ты, оставаясь невредимым, лишь прячешься, чтобы появляться вновь и вновь! Разве не настало время твоей гибели? Да, конечно, настало. Другой Субъект взялся убить тебя. Это Вселенское Я [Брахма-ахам-бхава], именуемое переживанием «Я есмь Брахман» [Брахма-ахам-бхава]».
О, эго! Злу, причиняемому тобой, нет предела. Нет для тебя удовольствия больше, чем возвысить себя над другими. Нет для тебя удовольствия больше, чем унизить других. Нет счета твоим вожделениям: чтоб из всех имен тебя называли самым великим, чтоб в твоем облике видели лишь красоту, чтобы все тебя почитали, чтобы никто тебе не перечил, чтобы все думали, что выше тебя нет ничего. Ох, как ничтожна твоя жизнь! Что за мысли у тебя! Сколько ты творишь зла! При этом ты все же не удовлетворено своими мыслями, тем, что так отделяешь себя от других. Почему? Да потому, что все это присуще каждому. Какова же твоя доля в том, чем обладают миллионы людей? Раз так, то нечего тебе и думать о подчинении себе всего. Этим только навредишь и себе и другим. Прислушайся к моему дружескому совету. По правде говоря, тот, кого ты считаешь своим врагом, на самом деле твой настоящий друг. Ему известно, как привести тебя к подлинному благу и величию. Отдай себя Ему. Он будет милостив к тебе, Он не будет смотреть на тебя как на Своего врага. Он – это Вселенское Я (Я есмь Брахман)».
Вайяй Р. Субраманьям «Эллам Ондре», VI.1, VI.3
Цель пребывания в монастыре, цель ученичества в миру – достижение святости. То есть наша задача заключается в том, чтобы действительно достичь определенного состояния святости. Монастырь можно сравнить с «перевалочным пунктом» или «аэропортом», из которого можно оправиться на небеса, к состоянию святости, но также можно снова оказаться в мире людей, а если делать большие ошибки, то можно скатиться даже до нижних миров. Духовная практика подобна бизнесу: бизнесмен вкладывает капитал в определенный бизнес-проект, а далее ему надо хорошо управлять им, чтобы получать прибыль, иначе он разорится и станет банкротом. По аналогии с этим и вам нужно вести свой «духовный бизнес» так, чтобы не обанкротиться, а стать духовными богачами.
Монах не копит материальные богатства, но духовное богатство ему абсолютно необходимо. Обрести истинную святость – это и означает стать духовным богачом, а обретается святость именно через усмирение ума и эго. Если же вы практикуете, но управляете своим делом (практикой) неумело, то рано или поздно вы разоритесь, обанкротитесь, поэтому не принесете пользы ни себе, ни окружающим.
Если бизнесмены берут большой кредит у государства или частных фирм, но неумело ведут дело, они остаются в долгах. Кредиторы постоянно требуют от них: «Верните наши деньги!», но они не могут отдать даже то, что взяли, поэтому вынуждены скрываться. Это очень серьезная ситуация, в которую глупый, неопытный, неудачливый бизнесмен вполне реально может попасть. То есть он может не только разориться, но и создать себе большие проблемы. В духовной жизни, даже если вы изучаете какие-то возвышенные учения, тоже можно прийти к банкротству, если не обуздывать свое эго, не усмирять ум. Напротив, если вы усмиряете эго и ум, вы всегда будете иметь «прибыль», вы будете состоятельными в духовном плане людьми. В конце концов вы обязательно станете духовно богатыми, вы станете духовными олигархами, духовными миллиардерами. И именно от усмирения ума зависит, достигните ли вы такого духовного богатства.
Существует большая разница между обычной человеческой жизнью и драгоценной. Только та жизнь может считаться драгоценной, в которой имеется возможность практиковать Дхарму. Жизнь людей, которые не практикуют Дхарму, не имеют учителя, не знакомы с учением, не изучают священные тексты, не считается драгоценной с точки зрения освобождения. Это просто обыкновенная человеческая жизнь, в которой есть свои радости и страдания. Но жизнь практикующих драгоценная! Почему? Потому что только тогда, когда человек становится на путь Дхармы, его жизнь обретает истинную ценность. Однако следует понимать, что такая жизнь не предоставляет каких-то особых льгот или бесплатных бонусов; она ценна тем, что содержит в себе потенциал достичь освобождения. Она дает возможность, предоставляет шанс, а как вы всем этим воспользуетесь – упустите такую возможность или получите большие духовные дивиденды, – зависит только от вас. Реальную ценность вашей жизни определяете именно вы!
По-настоящему драгоценной ваша жизнь становится тогда, когда вы усмиряете свое эго и ум. Начальные признаки усмирения ума таковы: находясь в любом месте – вы счастливы; когда вы едите любую еду – вы счастливы; когда вы носите любую одежду – вы счастливы; в любой ситуации, должности, служении, взаимоотношениях – вы счастливы. Это еще нельзя назвать полным укрощением ума, но это начальные признаки, по которым вы можете оценить себя.
Надо понять, что себялюбивый и эгоистичный ум – это источник страданий, это тот злой дух, который постоянно вас обкрадывает. Но человек зачастую этого даже не понимает. Например, если вы скажете человеку, что его пальто сзади испачкано мелом или краской, он сразу повернется и, испуганно озираясь, начнет очищать эту грязь. А если вы скажете человеку, что его ум «испачкан», он может серьезно обидеться на вас или даже разозлиться и сказать: «Да кто ты такой, чтобы мне указывать! Мой ум вовсе не испачкан, мой ум как у будды: чист и лучезарен». Почему так происходит? Почему настолько разная реакция? Потому что все понимают: пальто – это не «я». Но когда речь идет об уме, то человек думает: «Я – это и есть мой ум». То есть человек, введенный в заблуждение своим умом, полностью отождествляется с ним и считает, что он и есть ум. Например, ум гневается, а человек думает: «Это я гневаюсь». Ум привязывается, а человек думает: «Это я привязываюсь». Ум желает чего-то, а человек думает: «Это я желаю». Человек настолько привыкает отождествлять себя с умом, что все его проявления считает своими. И подобного рода отождествления приносят большие проблемы.
Если человек не понимает, что проблема находится в уме, то он думает, что проблема связана с чем-то извне, то есть что она возникает из-за какого-то места, человека, ситуации. И тогда он начинает думать, как бы эту проблему решить. Он мечтает о том, как поедет в святую страну Индию и достигнет там просветления, но когда он приезжает в Индию, игры его эго по-прежнему продолжаются, потому что его проблемный, двойственный ум тоже вместе с ним приехал в Индию. Некоторые, наоборот, хотят из Индии переехать в Россию, чтобы здесь решить свои проблемы. Но все это заблуждения, потому что все проблемы связаны с неусмиренным умом, а не с местом жительства.
Примеры усмирения ума демонстрировали святые. Они говорили, что все есть результат нашей кармы. Карма подобна эху в горах, которое обязательно возвращается. Наивно думать, что проблемы находятся вовне и их решения находятся вовне. Все проблемы находятся внутри и единственное решение для их устранения – усмирение ума.
Однажды один святой ночевал около монастыря. К месту его ночлега подошел пьяный и, не заметив святого, помочился прямо на него. Тот встал и сказал: «Смотри эго, чего ты заслуживаешь!» Этот святой однозначно усмирил свой ум. Но если бы с обычным практикующим такое произошло, то он отреагировал бы совершенно по-другому, потому что его ум еще недостаточно усмирен. Поэтому главная задача всех практикующих заключается в том, чтобы научиться усмирять ум. Более того, необходимо стать настоящими профессионалами в усмирении ума, поскольку мы практикуем учение, которое вокруг этого и вращается.
Вы не имеете права делать ошибки в усмирении ума. Например, если кто-то всю жизнь занимается фигурным катанием, он должен много тренироваться в этом виде спорта. Если кто-то всю жизнь изучает химию, то он может не знать биологию, математику, историю или политику, но уж химию он должен знать наверняка, потому что это его предмет. Если его спрашивают об элементах периодической системы Менделеева, а он не в состоянии ответить, то это показывает его полную профессиональную несостоятельность. Таким же образом и вы должны знать свой предмет. А предмет учения лайя–йоги – это именно усмирение ума. Вы можете не знать какие-то другие вещи (например: плохо танцевать, плохо играть в шахматы или не уметь обращаться с персональным компьютером, не разбираться в каких-то малых дисциплинах), но усмирять ум – это ваше обязательное служение, это ваша практика.
Почему же так важно усмирять ум? Если вы имеете усмиренный ум, то приобретаете различные благоприятные качества, которые нужны на пути к освобождению. Если же ваш ум не усмирен, то он будет источником ваших будущих страданий. Другими словами, усмирение ума и отсечение эгоизма – это то, что необходимо вам, а не другим. И это хорошо следует понять.
Авадхута сказал: «Выслушай же, ученик, наставления о превосходной прапатти-йоге, устраняющей миллион заблуждений и прямо ведущей к освобождению. Тот, кто ее практикует, может достичь истинного просветления даже не медитируя, не занимаясь пранаямой. Ибо что толку усердно делать пранаяму, если эго не усмирено. Пойми: эгоистичный ум, привязанный к себе – корень всех проблем и главный источник страданий, крепко привязывающий к колесу сансары. А потому, не мешкая, следует усмирить этого самого большого злого духа – эго. Словно взбесившийся слон, словно разъяренный тигр, этот злой демон приносит много страданий. Когда же он усмиряется, он подобен драгоценному, волшебному камню богов, приносящему великие блага, счастье и свободу. Усмиренный ум подобен превосходному, скромному и преданному министру, приносящему славу царю, процветание, мир и покой государству, а неусмиренный – втершемуся в доверие к царю коварному и алчному министру-вору, приводящему все царство к упадку, смутам и раздору».
«Прапатти упадеша»
Если ваш ум не усмирен, то это будет причиной ваших страданий в нынешней жизни, а также окажет очень неблагоприятное влияние на ваши будущие жизни. Например, какой-то человек вас разгневал, вы потеряли контроль над умом и думаете: «Сейчас я этому человеку задам трепку!» Вы позволяете себе разгневаться, думая, что он виноват, что он причинил вам вред. Но на самом деле вы сами себе своим гневом приносите большой вред, потому что такой разгневанный ум создает сильные отпечатки в тонком теле, которые в будущем обязательно проявятся и будут притягивать соответствующие ситуации.
Часто ученики миряне забывают о законе кармы, о том, что есть следующие жизни, а неопытные монахи забывают, зачем вступили на путь Дхармы и пришли в монастырь. Сиюминутные, текущие ситуации идут очень плотным и непрерывным потоком, поэтому высшая цель упускается. И тогда неусмиренный ум, даже находясь в монастыре в статусе послушника или монаха, все равно продолжает делать свое «черное» дело: создавать омраченные состояния и оставлять в потоке сознания неправильные отпечатки, порождая таким образом различные кармические последствия.
Усмирять свой ум очень важно, поскольку поток сознания переносится из одного тела в другое. Так происходит из жизни в жизнь, и от того, насколько ум усмирен, зависят результаты. Есть такая бенгальская поговорка: «Сухой навоз горит, а свежий смеется – гори, гори, мне то огонь не страшен». Большинство людей уподобляются такому свежему навозу, забывая про непостоянство в сансаре. Когда они видят, что кто-то другой оставляет тело, то не думают о том, что в будущем с ними это тоже произойдет. Но на самом деле огонь непостоянства обжигает всех. Пока сухой навоз сгорает, свежий навоз подсыхает; через определенное время он тоже будет годиться для того, чтобы его бросили в огонь.
Однажды Юдхиштхиру, одного из главных персонажей «Махабхараты», спросили, что, по его мнению, самое удивительное. Юдхиштхира сказал: «Все люди видят непостоянство, но никто не понимает, что это непостоянство коснется также и их. Это и есть самое удивительное». Невозможно понять закон кармы, непостоянство, принципы учения, если ум не усмирен. Именно этот неусмиренный ум не позволяет все видеть ясно и не дает мотивацию менять себя.
Когда человек практикует учение пять–шесть лет, должны быть определенные результаты. То есть учение обязательно должно проявиться в вашей жизни. Необязательно это должны быть результаты в виде достижения дхьян, самадхи или непрерывного сознания, но результаты по усмирению ума должны появиться однозначно. Очень прискорбно, когда человек практикует много лет, но его ум по-прежнему не усмирен. Это подобно тому, как человек, который пять лет занимается боевыми искусствами, так и не освоил базовые удары. Спрашивается, что он тогда делал все эти годы? Такая практика никуда не годится, так нельзя.
Учение должно реально проявляться как усмирение ума. Возможны трудности в овладении медитацией или в управлении пранами, но нет никаких трудностей, которые бы препятствовали овладению практикой усмирения ума. Это обязательно надо делать, поскольку людям с неусмиренным умом путь в высшие миры закрыт по определению. Боги – существа щепетильные. Они очень ревностно относятся к своим мирам, к своему статусу и к соблюдению самаи. Если человек хочет подняться на небеса, боги будут его испытывать, чтобы проверить, достоин ли он этого. Для того, кто недостоин, врата высших миров закрыты. Знайте: в мире людей возможны компромиссы, но в мире богов компромиссов нет! У богов нет желаний, нет такого эго, как у людей, поэтому и компромиссов в их мире тоже нет. Только усмирение ума позволит вам попасть в чистую страну сваргалоку, а чтобы попасть в махар–локу, нужна полная трансформация.
Один святой как-то спросил другого: «Сопутствует ли тебе успех в твоих стараниях одержать победу над рождением и смертью, о мудрец?» Наша практика – это действительно непрерывное старание одержать победу над рождением и смертью. Мало просто назвать себя практикующим, нужно одержать победу над своими желаниями. И нет ни единого шанса с неусмиренным умом одержать такую победу. Поэтому очень важно не только медитировать, но также выполнять аналитические медитации и реально работать над усмирением ума.
«Йог, усмиривший свой эгоистичный ум, усмиряет всю вселенную с демонами и богами. Тот же, кому не посчастливилось этого сделать, зря растрачивает свое драгоценное рождение, даже если называет себя садху, йогом или санньяси. Истинная садхана – отсечение эго. Истинная йога – усмирение себялюбивого ума».
«Прапатти упадеша»
Есть такая история. Один садху стал очень известен. Однажды его друг по мирской жизни решил проверить, насколько возвышенны его качества. Он пришел к нему и спросил: «На что ты постоянно медитируешь?» Садху ответил: «Я медитирую на смирение и терпение». Через пять минут друг снова подошел к нему и спросил: «Так на что ты все-таки медитируешь?» Садху опять ответил: «На смирение и терпение». Через некоторое время друг снова задал тот же самый вопрос, и садху уже довольно раздраженно ответил: «Я медитирую на смирение и терпение». Когда этот человек в четвертый раз пришел со своим вопросом, садху был просто в ярости и очень грубо ответил ему. Тогда разочарованный друг сказал: «Вот теперь я точно понял, на что ты медитируешь…»
С известным гуру Йоганандой произошла такая ситуация. Когда он пришел пригласить одного мирского человека, судью, на конференцию по йоге, этот судья начал не очень хорошо высказываться о нем и обо всех йогах. Он назвал их бездельниками, которых мирские люди вынуждены обеспечивать, потому что они ничего не делают, а просто живут на пожертвования. Йогананда выслушал его и спокойно сказал: «Все равно вы придете на конференцию». Судья действительно пришел. Он выказал уважение Йогананде, принес ему извинения за свои неуважительные слова и сказал, что у него было желание испытать Йогананду такими неприятными словами. Поскольку Йогананда совершенно на них не отреагировал, судья убедился, что он на самом деле святой человек. Йогананда мог так спокойно отреагировать на слова судьи именно потому, что его ум был полностью усмирен.
«Истинная санньяса – оставление привязанностей к себе. Увы, живые существа жестоко страдают, обманутые и опаляемые огнем своего эгоистичного ума, думая, что их наказывают боги, судьба или карма. Когда ум гневается, они думают: «Я гневаюсь». Когда ум привязывается, они думают, что это они привязываются. Так, словно слепцы, ведомые слепым поводырем, они из жизни в жизнь падают в яму новых перерождений и будущих страданий, не догадываясь о пути освобождения даже во сне.
Воистину, счастлив тот удачливый йог, кто сумеет обуздать эгоистичный ум, словно ловкий охотник обуздывает разъяренного тигра, словно опытный погонщик усмиряет взбесившегося слона».
«Прапатти упадеша»
(продолжение следует)
Конфиденциальность гарантирована
Спасибо за информацию.