ЙОГА ВАСИШТХА (ФЕВРАЛЬ ’18)

5.1. Сказка о короле Джанаке

(продолжение)

Человек страдает из-за своего разума, который находится у него в сердце, который опасен как яд, хоть и смешан с небольшим количеством счастья. Человек не знает истины, потому что он глупо обманывается разумом! Воистину, это великая загадка.

 

Васиштха продолжил:

Мое учение не предназначено для того, О Рама, чей интеллект успокоен твердой верой в реальность этого иллюзорного мира и вытекающим отсюда стремлением к удовольствиям этого мира. Чего достигнет глупец, желающий показать разноцветный лес тому, кто отказывается видеть? Кто будет обучать человека различению тонких запахов, если нос этого человека отвалился от проказы? Кто будет распинаться перед пьяницей о тонкостях метафизики? Кто будет интересоваться делами деревни у трупа, лежащего в крематории? А если дурак хочет делать именно вышеозначенное, то кто может отговорить его от его глупых попыток? Кто будет обучать невежу, который не владеет собственным разумом, который туп и слеп?

 

Воистину, разум не существует: и потому будь уверен, что он уже и так все равно что побежден. Тот, кто не может победить несуществующий разум, страдает от яда, который не принимал! Мудрый человек видит высшее сознание все время, и он знает, что все изменения возникают из-за движения жизненной силы, он знает и то, что органы чувств просто выполняют свои соответствующие функции. Что тогда называется разумом? Все движение принадлежит жизненной силе и все сознание принадлежит высшему Я или бесконечному сознанию, каждое чувство имеет собственную способность, – что же связывает их всех вместе? Воистину, все это – разные аспекты единого бесконечного всемогущего сознания, а разнообразие – слово без подлежащего смысла. Как даже идея о многообразии возникает в тебе?

 

Что же такое душа, как не просто слово, будоражащее интеллект людей? Даже ограниченное или индивидуализированное сознание – нереальная фантазия, что же она может сделать! Видя судьбы невежественных людей, страдающих из-за разума, который они вообразили существующим и который закрывает единственно существующую истину, я наполняюсь печалью.

 

В этом мире глупцы рождаются только для того, чтобы страдать и умирать. Каждый день убиваются миллионы животных в мире, каждый день миллионы миллионов комаров убиваются ветром, каждый день в океане большие рыбы едят мелких, – о чем здесь печалиться? В этом мире сильнейший убивает и ест слабейшего; от мельчайшего муравья до самого великого из божеств, все подвержены рождению и смерти. Каждый момент бесчетные существа умирают и бесчетные рождаются, вне зависимости от того, нравится тебе это или нет, радуешься ли ты или печалишься. Потому более мудрꈴ не радоваться и не печалиться о неизбежном!

 

Васиштха продолжил:

О Рама, желающий избавить людей от страданий извращенного разума пытается покрыть небо небольшим зонтиком. Те, кто ведут себя подобно животным, – необучаемы, потому что их собственный разум ведет их на веревке, как скотину. Воистину, даже камни льют слезы, глядя на этих глупцов, тонущих в болоте собственного разума, чьи действия сами ведут их к разрушению. Потому мудрый не пытается обучить тех, кто покоряется своему разуму и потому несчастны во всех отношениях. С другой стороны, мудрый стремится убрать страдания тех, кто победил свой разум и кто потому готов предпринять исследование собственной сущности.

 

Разума нет, О Рама, – зачем бессмысленно воображать его существование? Если ты воображаешь его существование, оно уничтожает тебя, как привидение. Пока ты не помнишь о собственной сущности, воображаемый разум существует. Теперь, когда ты осознал, что разум разрастается от постоянных подтверждений своего существования, оставь такие мысли.

 

Объективность возникает в твоем сознании, и затем она становится ограниченной и обусловленной, – это и есть привязанность. Когда отказываешься от объективности, ты становишься вне-ума, – это и есть освобождение. Взаимодействие с качествами природы способствует неволе, отказ от них – дорога к свободе. Зная это, делай то, что тебе хочется. Поняв «я не существую» и «этого нет», будь тверд и непоколебим, как бесконечное пространство. Оставь нечистые мысли, создающие двойственность «я и мир». Между собой как наблюдателем и миром как наблюдаемым, ты есть само наблюдение – никогда не оставляй этого понимания. Между тем, кто ощущает и ощущаемым, ты являешься самим ощущением; зная это, будь тверд в само-осознании.

 

Когда, оставив свою сущность, ты думаешь об объекте, ты становишься разумом (субъектом) и потому досягаемым для несчастий. Этот интеллект, не являющийся само-осознанием, является тем, что составляет разум, источник страданий. Когда осознается, что «все это – только высшее сознание», не остается разума, нет ни субъекта, ни объекта и ни думания. Когда ты думаешь, что «я есть душа или ограниченное сознание» и т.д., возникает разум, а вместе с ним и страдания. Когда ты знаешь, что «я есть высшее Я; индивидуальное сознание и подобные вещи не существуют», тогда заканчивается разум и остается высшее блаженство. В свете истины, что «вся эта вселенная является только высшим сознанием», разум не существует. Только пока эта змея разума существует в теле, существует страх; когда от нее избавляются практикой йоги, остается ли причина для страха?

 

Васиштха продолжил:

Когда высшее Я, забыв о своей сущности, идентифицируется с видимыми и ощущаемыми объектами, и таким образом загрязняется, возникает яд желаний. Желание усиливает заблуждения. Боги, подобные Шиве, могут справиться с огнем космического разрушения, но никто не может справиться с поглощающим огнем желания. Все ужасные страдания и несчастья в этом мире – результат желаний, О Рама. Оставаясь невидимым и тонким, это желание способно сожрать тело со всей плотью, костями и кровью. На мгновение оно вроде бы успокаивается, и в следущий миг снова разрастается. Пораженный желанием, человек становится достойным сожаления, слабым, безжизненным, злобным, заблуждающимся, несчастным и падшим.

 

Когда прекращается желание, жизненная сила очищается и все замечательные качества и достоинства входят в сердце человека. Река желания течет только в сердце не умного человека. Как животное попадает в ловушку из-за своего стремления к приманке, так человек попадает в ад, следуя по пути удовлетворения желаний. Худшая слепота и старческий маразм – ничто по сравнению с ослепляющей манией, которую желание во мгновение ока приносит в сердце человека.

 

Желание заставляет человека низкопоклонничать и раболепствовать, прижимая к земле, – даже бог Вишну стал карликом, когда он решил что-то выпросить. Потому стоит отказаться с безопасного расстояния от этого желания, источника всех страданий, разрушающего жизни всех существ.

Но тем не менее, солнце светит и согревает землю тоже из-за желания, из-за желания дует ветер, горы стоят на месте, а земля поддерживает всех живущих на ней, – все три мира существуют только благодаря желанию. Все существа в этих мирах связаны веревками желаний и стремлений. Можно разорвать самую крепкую веревку в этом мире, но из пут желания вырваться чрезвычайно сложно.

 

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *


*